希西家和约西亚，是列王纪后期典型的两位好王。对列王的好坏评价，在圣经中有一个重要的评估依据：他们行耶和华眼中看为正的事，也即他们推动和施行了当时候的宗教改革。十六世纪的诺克斯认为，宗教改革才是社会改革的根基。这话同加尔文如出一辙，敬畏神才是公义的开端。而希西家所做，乃比之前列王更为彻底的改革。“他废去邱坛，毁坏柱像，打碎木偶…”（王下18:4）圣经颁他独特的赞誉，“希西家倚靠耶和华以色列的神，在他前后的犹大列王中没有一个及他的”（王下18:5）。这位“大卫的子孙”，身上带着另一位的影子，也就是新约的基督。

但希西家信仰的坚定，并没有配置军事的强大。祖先留给他的，是一大堆背不动的包袱。随着北国以色列的灭亡，南国犹大残喘挣扎于亚述帝国的阴影。敌军浩浩荡荡长驱直入，而己方的军队却不够两千匹马的兵士。希西家如此描述，“今日是急难、责罚、凌辱的日子，就如妇人将要生产婴孩，却没有力量生产”（王下19:3）。

既然唯物主义和实用主义的视角，强大常被看为是正统的标志。伪公共性的权威将希西家的独立称为背叛。如此，希西家向亚述王认怂认罚——“我有罪了！求你离开我，凡你罚我的，我必承当”（王下18:14）。甚至把圣殿的金子全部刮下来，上交给亚述王（王下18:15-16），以上帝的荣耀为此买单。读到这里不禁掩卷省思，究竟什么是真正的认罪？文革时期多少人违背良心“向人民请罪”，再对比那位右派基督徒吴维尊从1957-2002年的狱中生涯，始终坚持着“不回答，不交代，不认罪，不悔改”，至死持定了这个原则—

—我们恐怕需要重新地修改，什么叫做认罪？什么又叫做犯罪？

大卫向神祷告，说我惟独得罪了你（诗篇51：4）。原来罪之为罪，是因为我们向神犯罪；认罪之为认罪，也是要我们向神认罪；悔改之为悔改，也要我们向神悔改。而面向着独裁、专制和强权的认罪，从来不是值得称道的事。假冒的认罪，有样学样的认罪，属于并列同类项的偶像崇拜。在真正的公义来到之前，没有什么真正的认罪悔改。

拉伯沙基极尽侮辱的骂阵，尤胜于当初歌利亚骂阵。但这时候实力悬殊，无法相比，也没有大卫的勇力可以回应。中伤的恶语，用话语权影响民心。而最可怕的攻心之术，就是攻击希西家和犹大百姓对耶和华的信仰。“不要听希西家使你们倚靠耶和华，说耶和华必要拯救我们……列国的神，有哪一个救他本国脱离亚述王的手呢？”（王下18:30,33）然后他列举了一系列国家及其神明……属灵争战的本质，在攻心的表相之下，顿然的呈现。

既然如此，让我们从“经典教育”的角度，对比以下几篇的宣言，究竟是哪一个段落震慑了我们的灵魂？究竟是什么样的权威性，在影响我们心脏的跳动？

1、拉伯沙基向犹大人长篇大论的骂阵（王下18:19-35）

2、希西家披着麻布在圣殿中给以赛亚所写的代祷信（王下19:3-4）

3、亚述王西拿基立给希西家的写信威胁的通牒（王下19:10-13）

4、希西家将书信展开在圣殿向神祷告。（王下19:15-19）

5、先知以赛亚向希西家君王宣讲的神谕。（王下19:20-34）

结果呢，敌人的骂阵气势汹汹，但一夜之间的倒毙，十八万五千人变成了蚂蚱，显得微不足道。再看那深邃如水的先知神谕，在所发出去的命令上，事就这样成了！

防范着正在衰落的亚述帝国，却未防范新兴崛起的巴比伦帝国。谁是朋友？谁是敌人？希西家的眼目开始失焦，我们的眼目也时常如此。在身体痊愈的神迹之下，一时的高兴，也是一时的糊涂，忘记了归荣耀给神。智商因此迅速下降，向盗贼展示或卖弄自己的财宝。将自己暴露为对方的猎物，甚至儿女后代，沦为异国藩王的太监。

但先知的责备，他竟然回答，“若在我的年日中，有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”（王下20:19）在2016年《以赛亚书》的证道中，王怡牧师斥之为“忘恩负义”。

在中国的传统文化里，不纪念祖先、不孝敬父母是忘恩负义的；但抛弃了后代算不算忘恩负义？我们挪用了子孙的资源挥霍在今朝或者当下，算不 算忘恩负义？我们从来不打算留下属灵的遗产给20年后的教会，50年，100年的教会，算不算忘恩负义？尤其是希西家所抛弃的子孙里，有一位是真正的大卫的子孙！希西家分明把自己的年代，当做了基督的年代。好像这一代人活着的时候，已经囊括了死后，还囊括了永生！

亲爱的主啊，在我的时代中，多人执迷于活在当下。宁愿今朝今生的醉酒，抛弃了身前去后的存在，而承担永生永死的结局。但主啊，求你开我的眼睛，使我因看见了永恒，就看见了历史。因我知道，你是初，你也是终，你也是昔在今在和永在。

亲爱的主啊，求你不单使我认出来朋友，也能够看透了敌人。即便是君王和臣宰的喧闹；也叫我的心仅为你话语的权能所震惊。求你使我们的认罪和悔改，成为在公义面前的降服，在真理面前的顺服，在独一真神面前藉着祂儿子基督的福音，所献上的供物。却不成为专制淫威的工具，和粉饰坟墓的傀儡。阿们！

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