有权就任性。最近官方出台一个“异端邪教”的调查表，把中国改革宗列在首位。一方面为中国改革宗感到高兴，能在这个政权下被列为首先打击的目标，本身就是改革宗教会的荣耀。

政府腐败不是新现象，诗篇五十八1节的“世人哪”原意是掌权者，一般解释是掌管人生死大权的神。掌权者常以真理代言人自居，执法者总是正义凛然的形象出现在公众视野；在大卫那个时代已是常态。

大卫说：不一定！你们没有自己以为的那么正义，你们是邪恶的。2节你们是心中作恶，手上实行强暴的一群恶棍。在第3节描述恶人的本质是一出母胎就与上帝为敌；而他在五十一篇也承认自己在母腹里就有了罪，恶人一出母胎就作恶纯属正常。

同时也警示我们：恶人就是一面镜子，能照出我们的本相，在恶人的行为中看到自己，每个人心中都有一个专制者，若不是上帝的救赎那个恶人就是我们。

大卫在这篇哀歌中祈求神审判恶人。目的，不单是为义人伸冤，也是为上帝的荣耀。所以，大卫求神使暴君像没有牙齿的狮子，射不中目标的箭；求神使凶悍的狂狮犹如蜗牛消化。目的，让世人知道：在地上果有施行判断的神。

罪人一旦掌权以为自己可以“霸天”，大卫祈求神不要让恶人那么自信、自大，要让掌权者知道在他们之上有更高的权柄；而他们的权柄最终要向天上的权柄交账。

五十九篇是大卫被自己人追杀时的哀歌。当扫罗追杀他时，他曾有两次可以杀死扫罗，结束流亡之苦的机会；但他却没有向扫罗下手。他的刀可以举向仇敌、举向歌利亚，却没有向扫罗举起。

大卫的刀没有向扫罗举起，因他要把审判的权柄交给上帝。我要歌颂你的力量，高唱你的慈爱；换句话，上帝自己成为大卫在颠沛流离时歌颂的力量。

读到这篇诗，让我想到同样为君王的扫罗为何没有写出半句动人的诗篇？本质上扫罗就是一个活死人，虽然活着却如同已死；虽然有口，却发不出荣神益人的声音。有权位的人，不一定是真理的代言人；充满嫉妒的人，他的信仰不可能充满诗意。他们口中喷吐恶言，嘴里有刀。还说：有谁听见？（诗59:7）心里充满的口里就说出来，他们的口只是显明全然败坏的内心而已。

大卫多次说：上帝是他的高台、避难所；苦难激发大卫活出诗意的信仰；苦难促使大卫学会依靠上帝，逃到上帝那里躲避风浪；也造就他的生命，成为那位合神心意君王的预表。

大卫在诗六十篇看到以色列的破败不是军事的失利，而是上帝的攻击；他竭力呼求上帝的拯救。一位向以色列发怒的神，也是使以色列复兴的神；祂发怒，因人触犯了祂的圣洁；祂复兴，因祂守约施慈爱。

虽然上帝对以色列人有怒气，但也充满无尽的爱；因为，祂是以色列的父。大卫相信胜利必将来到，上帝必会为自己发热心；必在外邦扬起祂的旌旗。

弟兄姊妹，我们的盼望不在于自己永不失败，而在乎上帝在我们失败后的重整。上帝要为自己成就大事，我们只是参与其中。祂会让我们像大卫一样，抓住祂的应许，经历祂的同在，也目睹祂的得胜。

当大卫困苦、心里发昏时；求上帝领他到更高的磐石。看上下文就知道大卫说的这个更高的磐石，乃是指向上帝自己（诗61:3）。

一个君王的可贵之处，不在祂的疆土多辽阔，权势多强大；活着是否叱咤风云，死后是否流芳百世；而是在于是否敬畏在他之上的权柄。

古今中外，有多少君王要做国家的磐石。凡是以有罪之人为磐石的国家，最终发现都是沙土、淤泥；因他们担不起一个国家的重任，撑不起那么大的门面。

君王若没有看见比自己更高的磐石一定绝望，没有磐石就没有避难所、就没有救赎。

主耶稣在十字架上为我们被撕开，可以成为我们的藏身处、避难所；祂是比我们更高的磐石。在这场属灵的争战中，面对内外压力，我们投靠谁呢？谁为我们争战？谁是你我的磐石呢？唯独基督！我们唯独在祂里面才是安全的，才永不动摇；任凭世界洪水滔天。

大卫知道他是以色列的君王；同时，他也相信上帝是他的君王。他知道真正统治以色列，为以色列争战的是耶和华。不是他为上帝发热心，是耶和华要为自己的名发热心。不是上帝站在他们这一边，而是他们站在了上帝这边。唯有如此相信才能说：我们倚靠 神，才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是祂。阿们！

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