很显然，诗篇89篇是大卫之约的展开和阐述。对读如下的经文，简直是撒母耳记下7章诗意性质的翻版：

我要歌唱耶和华的慈爱直到永远！我要用口将你的信实传与万代！

因我曾说，你的慈悲必建立到永远，你的信实必坚立在天上。

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。

我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。（诗89:1-4 ）

大卫之约的分量，可能在长久以来被我们低估，事实上他正是以色列人在历史过程中，翘首以待的未来预言。直到那位受膏的弥赛亚，大卫的子孙显明出来。

将88篇放在一起，这首君王诗，就遭到了哀歌的前后夹击。前面的部分，是个人的挣扎；后面的部分，是民族的苦怨。这样的布局里，难免让读者在阅读中产生疑惑，更何况当时的第一读者正在被掳的处境下，所经历到最为严峻的信仰危机。

君王诗的叙述，对于上帝的国度和王权，有其壮观华丽的描述，足显作者及其当时上帝的子民，何等的期待与等候，那天上的国度降临。（诗89:137）然而经过了列王记历史，那种每况愈下的选民王朝，又怎能与这一切的描述相配？到最后被掳于外邦当局，在巴比伦河边哭泣，似乎“大卫之约” 的应许已经彻底地落空……这就是诗人在经文中对上帝的哭诉，“但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。”（诗89:38-39 ）

请注意，在这段经文中，上帝的信实被反复的提起。（诗89:1,2,5,8, 24,33,35,48）原来上帝属性中的信实，是祂起誓和立约的基础，也是我们信心跟随的动力。

而如今在被掳处境中的信仰危机，也就是对于上帝的信实产生了动摇，甚至说是对于上帝是否还是上帝，上帝是否配作上帝——都开始了动摇。随之而来，上帝一旦动摇，那么“如天之久”、“如日之恒”（诗89:29,36）也就都产生了动摇。这个世界、这个宇宙、这个历史人生，都在瞬间失去了意义！

而我们是依据什么来怀疑上帝呢？当然是依据我们的遭遇和处境。这时候究竟谁是中心：上帝？还是自己？这就成为最为紧急的真实命题。我们的生命死亡，我们的被掳回归，我们的漂流安定，这些事之所以很大——不是因为这些事关乎我们自己，或者关乎我们的家人；而是因为关乎到那位受膏的君王，他竟然为我们承受了最终的羞辱。“耶和华啊！你的仇敌，用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。”（诗89:51 ）

若要问希西家的被困、约西亚的被杀、西底家被剜掉了双眼，这究竟是谁的苦难？这无一不是大卫的苦难，无一不是大卫子孙（也是大卫的主）基督的苦难。以色列人的被掳与回归，是他们的主基督，作为个体意义的受难与复活，在群体意义上的演绎。

为此，以西结异象中描绘的枯骨复生，不是从比喻的意义，绕过真实性的十架与复活，直接跳到了1948年以色列复国——没有基督的基督教毫无意义，没有基督的以色列，也毫无意义。在如今世俗化的犹太人群体，信仰的危机已不再是危机，因为他们已失去了信仰！但这个信仰流失的现象，及其中不可阻挡的现实性，恰恰说明他们到如今，还在被掳的心境当中。正如保罗在新约所说，“帕子还在他们的心上…他们的心几时归向主，帕子几时就废除了。”（林后3:15-16）

回顾主耶稣基督的十字架，岂不也是犹大卖主、彼得不认主，还有众多门徒逃走的信仰危机呢？今天的宗教政策，在新条例中收紧，带给教会和基督徒的岂不又是信仰的危机呢？在旷野中的试探，和在客西马尼园的祷告，岂不也是主耶稣自己的信仰危机呢？但这一切等到复活的日子，一切都被解开了，一切都有答案了！

亲爱的主啊，容我们仰望你的十架，使我们连于你的复活。我们也和被掳的当事人同样，在逼迫的压力下，动摇了你在信实中所立之约，甚至在退缩之下失去了信心，和生活的动力。求你帮助我们，使我们既然知道，复活的生命跨越了时间的障碍，就甘心接受在此生此世暂时不完善的遭遇，而知道在复活的能力发生的一刻，我们不会耽误任何的福分！

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