从四十章开始，上帝对以色列从责备转向了安慰，预言的所指也就从被掳转向了归回。而在其转折性的反思里，休妻（赛 50:1）的比喻说明了他们必然的被掳，因为过犯和罪孽，如同不守妇道的偏离。母亲（赛 49:14- 15）的比喻，则说明了他们必然的归回。因为妇人不能忘记吃奶的婴孩，耶和华也没有忘记錫安，并祂在救恩里的应许之约，“看哪，我将你铭刻在我掌上；你的墙垣常在我眼前。你的儿女必急速归回。”（赛 49:16-17）

从归回的视角再看被掳，会让那“丧子独居”的老妪，在福音的慰藉里破涕为笑。原来回归与复兴的谜底，揭示了多年来列国在替我们养儿育女。 亚述也好，巴比伦也罢，世界上各个国家，都不过成为选民以色列的肥料——正好像之前已有人说过的。从基督中心的视角，这一切都落实在新约中藉着圣灵所新造的教会。万事互相效力的中心，就在于那在基督里，蒙上帝所爱又爱上帝的儿女。即便他们遭受了逼迫杀害，也无非是上帝在属灵的层面上，加官进爵的特别祝福。“列王必做你的养父，王后必做你的乳母。他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。你便知道我是耶和华，等候 我的必不至羞愧。”（赛 49:22-23）

被掳与回归之间，颓败与复兴之间，隐现着一位“耶和华的仆人”。这位神秘的“仆人”，分明是上帝心意的体现，引起了众位读者的注意。正如多年之后在“使徒行传”的旷野路上，埃提阿伯的太监干大基向腓力咨询， “请问，先知说这话是指着谁，是指着自己呢？是指着别人呢？”（徒8:34）

先知书叙述的人称转换，是不自觉的常有模式。巨大的属灵空间，好像 一个空旷的剧场，在其中我们听见了隐秘的交谈，却猜不出其中说话的，哪位是那位的声音。

依据历史文法的字面解读，在 49章3 节中有直接的揭示，“你是我仆人以色列，我必因你得荣耀。”的确，以色列被选召于母腹成胎之日，彰显出一种拣选的恩典和预先的爱。也正如耶和华所说，“在悦纳时候，我应允了你；在拯救的日子，我济助了你。”（赛 49:8）但对于那“众民的中保”（赛 49:8）和“外邦人的光”——如此尊贵的位分，并且要“施行……救恩直到地极”（赛 49:6）——如此艰巨的使命，这绝不是孤立的以色列人所配所能。不如说，没有基督的以色列，不是真以色列；不如说，基督 （并一切在基督里的）才是真正的以色列，是真正的“耶和华的仆人”。

更加引起我们注意的，是这位仆人的遭遇，并在此遭遇中所有的反应， 及其上帝在祂仆人身上所彰显的那个救恩里的公义。

“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。

主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我，所以 我不抱愧。我硬著脸面好像坚石，我也知道我也不至蒙羞。称我为义的与我 相近，谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来！主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。” （赛 50:4-9）

这一形象的表述，惟神子耶稣和属祂的门徒，所特有的十字架标记。在这世界上被凌辱、受逼迫，却没有人可以夺去那在基督救恩里，如同坚固磐石的公义。用手掌打也好，吐唾沫也罢，无非是想要定罪而已。但基督徒跟随他的主，之所以背起十架，就是要彰显一种超越了定罪的称义。但那与福音隔绝的不信之人，在自我取义的黑夜中， 自己光照自己，“点火用火把围绕自己”，也就“躺在”了自己的“悲惨之中”。（赛50:11）

如此，上帝向这虚伪自义的世界，宣告祂在救恩里的公义。“知道公义、将我训诲存在心中的民，要听我言！不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。 因为蛀虫必咬他们，好像咬衣服；虫子必咬他们，如同咬羊绒。惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。”（赛51:7-8）

耶和华以色列的圣者，我们的救赎主啊！我向你祈求公义，又祈求你的救恩。在这个世界上，人们有公义就没有救恩，有救恩却没有公义。或者意图在两者间互相取悦，却又互相亏损。原来这一切，不是我们低矮的身量所能做成，唯有主耶和华你亲自兴起。

我们的救主上帝啊，在我软弱的这段日子里，我需要你那在救恩里的公义。但我所能做的，无非在祷告中摇旗呐喊。除了你在基督里，亲自做成这伟大的救恩，我们一切的劳神苦思，都不过是毫无益处的杞人忧天。

“耶和华的膀臂啊！兴起！兴起！”（赛51:9）那进军的歌声已经为我们听见，同时也带来了你对我们的呼召和勉励，“耶路撒冷啊，兴起！兴起！” （赛51:17）

--

Hosting provided by SoundOn