四種道理

學會用四道理推理，就能夠離開煩惱，沒有什麼想不開的事情。

宗大師的《初中後善願文》中說：

願以四理所聞義，晝夜如理作意已，

依於思惟所生慧，悉斷疑惑罄無餘。

「四種道理」就是我們在思惟的時候，所需要的四個道理的力量。有這個四種道理的力量，思惟的邏輯就會比較圓滿、透徹和完整。

這四種道理就是：法性道理、作用道理、觀待道理、邏輯道理。第四個邏輯推理要靠前面三個理為基礎，有前三個基礎，才有後面的邏輯推理。

1.法性道理：例如色法之所以是色法，因為它有它的特性，所以色法不會是心法。又如，有情不會是無情，因為有情有它的特性。每一個法都有它自己的特性，或者自己的本性，這就叫法性道理。

2.作用道理：有了自己的法性，就有它的作用、功能。

例如色法有色法的作用﹔心法有心法的作用。又如色法包括色處、聲處、香處、味處、所觸處等，它們又各有各的作用﹔如色處包括顏色和形狀，顏色有它的作用，而顏色中不同顏色又有它各別的作用。

比如黑的顏色有暗的作用﹔密乘中息、增、懷、誅也是利用顏色的作用﹔美國印第安人也有在用顏色來治療疾病﹔或是用某顏色的光就有某種治療作用。

再如色法中，火就有它燃燒的作用﹔水就有洗滌的作用等等。所以每個法，不論是色法或心法，不管什麼法，都先有它自己的本性，然後就有它的作用，這個道理就叫作用道理。

3.觀待道理：有這樣的作用會帶來什麼樣的結果，有那樣的作用又會帶來什麼樣的結果﹔每個作用後面有個觀待的關系，即：有這個結果是依賴於這個作用﹔有那樣的結果是依賴於那樣的作用﹔有那樣的作用所以會有那樣的結果出來﹔有一個作用就會影響到另一個作用，這些是觀待理。

因果關系（如種子與苗芽）、總別關系（如顏色與白色），都屬於觀待理。

4.邏輯道理：有了觀待道理，運用時就會有許多種的推理：「是這個，就不是那個」，或「有這個，就一定有那個」，或「沒有這個，就一定不會有那個」。

比如「有種子，就肯定不會有苗芽」，或「有苗芽，肯定之前有種子」，或「是火，肯定不是冷」，或「有智慧，肯定不會有煩惱」等。

是、非、有、無，都是以觀待關系而推理出來的，所以可以有種種的觀待關系，而邏輯推理的基礎來自於觀待﹔觀待的來源是法性和作用。

因為有法性、作用，所以有觀待﹔觀待有了，後面的推理就出來了。推理都必須有法性、作用、觀待三個理的基礎。這三個也是一個依賴一個，先有法性才有作用，有作用就有觀待，有觀待才可以推理。

也因為先有前面三個的基礎才能推理，所以攝類學把法性、作用、觀待三個理的內容放在「立自宗」的部分。「立自宗」教我們這三種道理。

而「駁他宗」的部分則是在教我們練習法性、作用、觀待、推理這四種道理的邏輯運用﹔成立了自宗之後，我們會有一些問題，為了去除我們的疑問，就有「斷諍論」的內容。

所以我們學攝類學的話，一定要先從「立自宗」學﹔學好了再學「駁他宗」﹔再學「斷諍論」。

我們思惟時，雖然實際上是在推理，但我們要清楚，推理時是不是真的有觀待關系，然後才可以推。如果我們沒有觀待就去推，那會推得糊裡糊塗，不符合道理的觀念就會出來，思惟就會走錯路、走錯地方。

因此，要正確的思惟推理必需要有准確的觀待﹔而觀待要準確，要靠對法性和作用理解清楚，如果法性和作用不清楚，也不會有後面準確的觀待。所以佛典裡提到四種道理，我們要以邏輯來推理的話，要很重視四種道理﹔要運用四種道理來幫助我們思惟，透過四種道理會讓我們的腦子思惟得準確。

有時候經過推理之後，所推的結論成立了，這時的結論好像又成為另一個法性了。本來法性是一個，而我們推了之後，有了新的法性。這個法性又有它的作用，這個作用又有一個觀待﹔又由這個觀待又推理﹔推理之後，好像又成立了另一個法性的感覺，因此腦子裡的思惟會越來越深細、寬廣。

因為已經有很多的推理成為好像法性的感覺，不必再去思考這些好像法性的道理，所以這時候邏輯推理推得速度會很快。例如，「有無明就一定會有生死輪回。」本來我們不會把「無明」和「生死輪回」馬上鏈接，而當我們用邏輯推的時候，推、推、推，可以推到：想到「有無明」就馬上有「有輪回」的感覺。

因為所思考的已經是法性的感覺，不需要再以邏輯去推理，所以思惟會很快﹔思惟得快，腦子所思惟的道理就越深廣。

我覺得很多人缺乏推理的訓練，以致自己的思惟和想法糊裡糊塗，甚至對事情會想不開。

如果我們能多多練習四道理的軌則，按照四道理的道理慢慢練習思惟，相信多練習之後，平常想不開的事情會漸漸減少。

因為多多練習會使我們習慣跟著有邏輯、符合道理的思惟走，慢慢地無法跟不符合道理的思惟相應。跟不符合道理的想法不相應的話，肯定自己的煩惱會減少。

因為煩惱的造成是源自於我們的想法跟真實的道理不符合、有沖突﹔有沖突時就心裡不舒服，煩惱就出來了。當我們的想法跟真實道理符合的時候，哪裡會有沖突？所以就不會有煩惱。

一般說有智慧就不會有煩惱，有無明就會有煩惱，原因是什麼？是因為無明本身就是不符合道理，自然會造成很多沖突，心裡有沖突就不舒服﹔這不舒服是誰造的呢？是自己造成的。

如果原來就想得很清楚，怎麼會想不開呢？所以如果腦子裡符合道理的思惟培養得越來越堅固的話，就等於在培養智慧。培養我們的智慧之後，腦子裡不符合道理的想法就越來越少。

如果我們沒有去培養，遇到事情時，我的想法就是如此，可是又與真實的道理不符合，當我的想法與真實道理沖突時，誰贏誰輸呢？跟隨我心的我就輸了！

那個時候我就受傷了，又開始煩惱了。如果我們的心都是跟隨符合道理地走的話，我的想法與真實就沒有沖突，那時候怎麼會有煩惱呢？不會有的。所以只要慢慢練習、培養邏輯的思惟，肯定對自己有幫助，自然會有幫助。

另外，我們可以把平常的煩惱一個一個抓出來，跟煩惱對話，說煩惱你的想法哪裡不對。

比如對這個煩惱說：「你的法性理不通」、或「你的作用理不通」，或「你觀待的方面沒搞清楚_，或是「你的邏輯運用沒用上、沒用對。」把這些煩惱用四道理查一查，說不定四個道理都沒用對，都有問題。

當我們以這樣去檢查，查到問題時，我們對煩惱的對治力量就增加了。

有學生問我：「您講佛典說的四種道理，跟我們的修行有關系嗎？」這當然有很大的關系，所以在這裡跟你們說一下。