雖修不淨過患

雖然我們這些人都在修法，但修的都不是清淨的法，因為我們個能克服現世的虛榮。我們所作的聞、思只是為了想做個學者或求名；禪修、唸誦也多半是為了要消除現世的違緣；不見訪客的大修行者，目的也在於求名等等；個摻雜罪行的修行幾乎一樣也沒有。

曾有人請問阿底峽尊者：「只考慮現世的人會有怎樣的果報？」大師答：「果報也只有那樣。」又問：「會有什麼樣的後世呢？」答道：「地獄，餓鬼和畜生！」只求現世的果報是：今生能成就一些小利，後世則墮惡趣。這樣的話，我們和那些在家人就沒有任何差別了。

修法首先要捨棄現世，但這並不意味著我們必須要成門乞丐，因為乞丐不是為了捨棄現世而去流浪，我們要捨棄的是〔世間八法〕。

凡摻雜世間八法的，就不是正法。瑜伽師洽扯卻曾逐一詢問阿底峽尊者說：「我去修行好呢？去講經好呢？還是邊修行、邊講經好呢？」尊者回答說這些部無益。他接著問：「那麼，做什麼才好呢？」回答是：「捨棄現世！」嘉瑪瓦12說：

「佛法修持一無成，汝愚自矜為佛徒；

修法首須捨現世，當觀自心之有無！」

堆隴巴曾對人說：「老兄！佈施固然不錯，但修法更好！」這些都說明，佛法與世間法是對立的。博朵瓦也說過：「有兩個尖頭的針不能縫衣。」

如果不念死，我們就不會有捨棄現世之念；如果不能捨棄現世，得利時便高興，不得利時便沮喪；對於苦、樂、稱、譏、讚、譭的反應也一樣，如此，終為八法所控制。「八法」即龍猛所說的：

「利無利苦樂，稱無稱毀譽，

了世俗八法，齊心離斯境。」13

（帕繃喀大師接著又講了某人向博朵瓦獻綠松石的故事。）14林日巴也說：

「輪迴分別城邑中，世間八法殭屍游，

此即可畏屍陀林，師當於彼修等味。」

因此，我們應該捨棄現世，做到「心極法依止」。倘若對牛活有所顧慮，就應想：「即便不富裕也可以」ㄒ。這樣即能做到「法極窮依止」。我們的大師釋迦佛從行家到無家而出家時，拋棄一切王室的榮華富貴，改穿從垃圾堆裡拾來的衣服等等，就是「心極法依止」和「法極窮依止」的榜樣。宗喀巴大師也一樣。

做到「法極窮依止」之後，我們或許又會想：「我會不會因為找不到糧食而餓死呢？」這時候應想：「如果我會為修法苦行而死的話，死就死吧！」如此才能做到「窮極死依止」。雖然我們應該有這樣的決心，但事實上修行人因斷糧而餓死的事從未發生過。具足大恩的大師佛陀將能夠受生轉輪王六萬次的福德回向給我們，所以，即便世間發生饑荒，世人用珍珠來交換等量麵粉的時候，佛陀的弟子仍不會餓死、正所謂：

「若大修行不下山，麵糰自會滾上坡。」

格西奔也說：

「我作白衣的時候，雖然帶著像刺一樣多的箭、刀和矛，但仍然感到仇人很多，不夠防禦：因為我一個人能敵四十人，人們就給我安個綽號叫做『嚇四十』。我雖然白天上山打劫，晚上來村裡行盜，但衣食仍感不足。現在呢？自我修法以後，衣食不再匱乏，仇敵自然消滅。」15

又所謂：

「若棄貪如屍，妙欲降如鷹。」

（帕繃喀大師又提到說，宗喀巴等先德事業大如虛空，也是因為捨棄現世、如法修行的結果。有一位薩迦派人士還以為宗喀巴大師是修什麼懷攝法，於是跑去問大師，什麼是一切懷攝法中最甚深的法。）16

（大師接著說，或許有人會想飭終和處理後事還是需要一些錢的，那時應想：「什麼都無所謂，死就死吧！」，如此才能做到「死極荒溝依止」。大師詳細開示了我們需要噶當派「十秘財」17的道理。密勒日巴也說過，如果他死的時候沒人哭泣，屍身周圍沒人聚集，他的心願就滿足了。）18雖然我們也許會認為辦喪事的錢財是必需的，但事實上，人們看到屍體就反胃，總想迅速將它栘走，所以根本不需要擔心自己的屍體會留在床上沒人管。

如果我們能這樣子毅然決然地捨棄現世，現世的快，樂、名三者反而會鋪天蓋地的湧來。