人我執也就是補特伽羅我執，現在我們把「補特伽羅我執」簡稱為「人我執」。

「人我執」這裏的「人」是所緣境，這裏「我」不是「你」、「我」的「我」，這個「我」是「它自己成立的」或者「它獨立而成立的」意思。

「法我執」裏面這個「我」也是跟「法我執」裏面這個「我」一樣的意思。

「法我執」這裏的所緣境就是「法」，也是對境（所緣境）。

「法我執」意思是每個法是自己成立的、獨立成立的，這樣的執着於「法獨立自己成立的」就是「法我執」。

法我執就是說執着於每個法它自己獨立存在的意思。「法」是所緣境；「我」是耽着境；「執」就是體性，就是「有境」的心的體性。

心的體性是什麼呢？就是執着。

執着的所緣境是什麼呢？執着的對象是什麼呢，或者說執取、耽着於什麼呢？或者是心抓住一個什麼東西呢？心執着於「法自己成立」，心的體性是這樣一種「執着」：每個法都自己成立，就是「法我執」。

「法我執」不要拆開這三個字來理解「法，我，執」，把這「我」理解成「你」「我」的這個「我」，這一點要明白。

「你」、「我」、「他」、「你的」、「我的」、「他的」這些是薩迦耶見相關的概念。這個跟「法我執」意思是不相干的。

「法我執」的「我」是「法的自身」或「法它自己」，法它自己獨立成立，所以叫「我」，這樣的執着就是「法我執」。

同樣的，「人我執」跟「法我執」是同樣的理解，這裏「人」是所緣境，「我」是耽着境，「執」就是體性，即指「有境」的心的體性。

這個「人」就是「補特伽羅」，也是「有情」的意思，我、你、他、六道一切有情、包括佛，所有眾生都有「能感覺的心」，所有這些都是「補特伽羅」，「人我執」就是「補特伽羅我執」。

這裏的「人我執」的所緣境，是包括整個「補特伽羅」，不管六道一切有情，還是佛、菩薩這些有感知的每個補特伽羅自己獨立成立的，這個就是「人我執」裏面這個「我」的意思，這個跟「法我執」裏面的「我」是一樣的理解方式。

人我，補特伽羅我，每個補特伽羅自己成立的，心裏認為這個是對的，完全合理的，心抓住這個補特伽羅「自己成立」這個想法，這樣執着於自身都是真實存在的。

補特伽羅我執和法我執，區別就是所緣境，一個所緣境是「補特伽羅」，一個所緣境是「法」。而這裏面的「我」，大家已經理解了，不是「你」、「我」、「他」這個裏面的這個「我」的意思。

「補特伽羅我執」是六道一切眾生的執着，「法我執」是一切法自己成立的執着。

薩迦耶見中的「你、我、他」，指能獨立實質有的「我」「你」「他」和「我所」「你所」這樣的意思。而且不單單是這樣，薩迦耶見的「我」，「我所」是確實存在的，「你」和「我」不同一個人，有差別呀，是確實存在的。

所以薩迦耶見裏面的「我」跟我們上面講的「人我執」、「法我執」是不一樣的意思。薩迦耶見想出來的所緣境是五取蘊，想出來的執着是能獨立實質有的「我，我所」。