慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，

由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。

《入中論》

另一版本

慧見無餘煩惱過，皆從薩迦耶見生，

通達我為此緣境，故瑜伽師當滅我。

所謂的「我」這個字，它可以引⽣兩個意思：

（1）名⾔我，名⾔我指的與一般所說的我同義︔

（2）所破我，所破我指的是，好像他能⾃⽅成⽴或⾃性成⽴的我。

名⾔我並不是所破我，但我們要在名⾔我的基礎上來破除所破我。

也就是在補特伽羅之上斷除補特伽羅⾃⽅成⽴的執著。

如果我們要消滅薩迦耶⾒，那就必須依賴智慧，而這裡所謂的「智慧」就是指：

「通達無彼所執、無薩迦耶⾒所執之我。」

而薩迦耶⾒所執之我的這個「我」，就是所破我。

簡單來說，就是要通達諦實空的智慧，產⽣並通達所破之我的諦實有。

「慧見無餘煩惱過，皆從薩迦耶見生」

透由智慧能夠了解到，一切的煩惱以及過患，皆是從薩迦耶見而產生的。

既然一切的煩惱以及過患，皆是從薩迦耶見而產生，我們必須要先了解到，什麼樣的執著稱之為薩迦耶見？怎樣才能斷除薩迦耶見？

「通達我為此緣境」，因此，我們必須要了解到，薩迦耶見所緣的這個「我」是「名言的我」。

意思是：薩迦耶見它所緣的「我」，就是我們平常就能夠感受到的「我」，而這個「我」的存在的，便是「名言我」。

「故瑜伽師當滅我」，雖然所緣的這個「我」是「名言我」，但是在執著「我」的當下，在內心會生起「我是真實」的感受，但是真實的那個「我」是不存在的。因此，薩迦耶見所緣的這個「我」是存在的，但是在我之上所生起的那個「真實的感受」是不存在的。

「通達我為此緣境」，當中的這個「我」是「名言我」，這個「我」是存在的；「故

瑜伽師當滅我」，雖然「名言我」是存在的，但當內心生起這個「名言我」的當下，會有一種真實的感受生起，使我們所執著的「我」好像是真實的，但是這個「真實的我」並不存在的。

因此，瑜伽師必須要先斷除「真實的我」，才有辦法斷除薩迦耶見。「名言的我」是薩迦耶見的所緣境，而薩迦耶見的所緣境的這個「我」是存在的，因此在破的當下，並不是要破除「所緣境之上的我」。

如果破除了「所緣境之上的我」，那「我」就沒有辦法安立了；如果「我」沒有辦法

安立，則業以及煩惱也沒辦法安立，因此，所要破的「我」，並不是「所緣境上的這個我」。

因此，必須要先了解到，「名言的我」是薩迦耶見的所緣境，「由我不可得故」，薩迦

耶見所執著的這個「我」是沒有辦法證得的，所以薩迦耶見所緣的「我」，跟它所執著的「我」，這兩者之間並不相同。