1841 bricht der Muslim Ma Dexin nach Mekka auf. Seine Reise aus Dali (heute im Südwesten Chinas) führt ihn über Land und Wasser in den Nahen Osten und zu den Pilgerstätten. Erstaunlicherweise für jene Zeit überlebt er seine Reise, schreibt darüber einen Bericht und wird zu einer politischen Figur in seiner Heimatregion.
Welche Eindrücke er teilt und wie seine Reise die Umbrüche des 19. Jahrhunderts spiegelt, erzählt uns Dr. Alexander Jost von der LMU München.

Bilder:

Ab ca. 00:30:00 sprechen wir u.a. über Islam in China, hier ein Beispielbild einer Madrasa in Dali von Alexander Jost

Ab ca. 00:45:00 sprechen wir über historische chinesische Weltkarten, hier ein Beispiel aus dem 16. Jh. (Wikipedia).

Ab ca. 01:13:00 sprechen wir über Ma Dexins Eindruck eines Heißluftballons in Istanbul, hier auf S. 105 eine Abbildung davon in Alexander Josts Artikel.

Literaturtipps:

Jost, Alexander (2022): The Ottoman Empire through the Eyes of a Chinese Pilgrim. Ma Dexin’s Hajj Travelogue in its Historical Context. In: Strohmeyer, Arno (Hg.): On the Way into the Unknown? Comparative Perspectives on the ‘Orient’ in (Early) Modern Travelogues. Berlin, S. 91–111.

Petersen, Kristian (2016): The Multiple Meanings of Pilgrimage in Sino‑Islamic Thought. In Lipman, Jonathan (Hg.): Islamic Thought in China. Sino‑Muslim Intellectual Evolution from the 17th to the 21st Century. Edinburgh, S. 81–104.

Atwill, David (2005): The Chinese Sultanate. Islam, Ethnicity, and the Panthay Rebellion in Southwest China, 1856–1873. Stanford.

Jeong, Janice Hyeju (2023): Homeland, Magnet, and Refuge. Mecca in the Travels and Imaginaries of Chinese Muslims. In Modern Asian Studies 57/ 6 (November), S. 1743–1771.

1554 wird eine Prachthandschrift von Gedichten fertiggestellt –  verfasst vom osmanischen Sultan Süleyman I. (r. 1520-1566). Darin greift er nicht nur poltische Themen seiner Zeit auf, sondern vermittelt auch ein Bild von sich an seine Untertanen.
Wie sein Werk zur Rolle von Dichtung am Hof und im Alltag passt und wie diese Handschrift im Hamburger Museum für Kunst und Gewerbe landete, erzählt uns Dr. Christiane Czygan vom Instabulder Orient Institut.

Ab ca. 1:06:20 sprechen wir über folgende Bilder:
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Literaturtipps:

Andrews, Walter u. Kalpaklı, Mehmet (2005): The Age of Beloveds. Love and the Beloved in the Early-Modern Ottoman and European Culture and Society. London.

Andrews, Walter u. Kalpaklı, Mehmet (2006): Gazels and the World. Some Notes on the ‘Occasional-ness’ of the Ottoman Gazel. In Neuwirth, Angelika u.a. (Hgs.): Ghazal as World Literature. From a Literary Genre to a Great Tradition. The Ottoman Gazel in Context. Würzburg, S. 153–162.

Boyar, Ebru (2013): Ottoman Expansion in the East. In Faroqhi, Suraiya u. Fleet, Kate (Hgs.): The Cambridge History of Turkey. The Ottoman Empire as World Power 1453–1603. Bd. 2. Cambridge,  S. 74–140.

Czygan, Christiane (2024): The Ottoman Ruler Poet Sultan Süleyman I, His Third Divan, and His Reception beyond the Palace Walls In Fierro, Maribel u.a. (Hgs.): Rulers as Authors in the Islamic World. Knowledge, Authority and Legitimacy. Leiden, S. 547–560.

Czygan, Christiane (2021): Masters of The Pen. The Divans of Selimi and Muhibbi. In Abu-Husayn, Abdulrahim (Hg.): 1516 The Year That Changed the Middle East. Beirut, S. 111–133.

Imber, Colin (2009): The Ottoman Empire, 1300–1650. The Structure of Power. New York.

Kappert, Petra (1976): Die osmanischen Prinzen und ihre Residenz Amasya im 15. und 16. Jahrhundert. Istanbul.

Necipoğlu, Gülru (1993): Süleyman the Magnificent and Representation of Power in the Context of Ottoman-Habsburb-Papal Rivalry. In Inalcık, Halil u. Kafadar, Cemal  (Hgs.): Süleyman the Second and His Time. Istanbul, S. 195–216.

Anfang des 20. Jh. blüht das europäische Theater im Iran. Neben den vielen traditionellen Darstellungformen bietet es einen Weg, revolutionäre Gedanken niederschwellig zu verpacken. Denn Iran befindet sich in dieser Zeit im gesellschaftlichen Wandel und die neue Theaterform spiegelt ihn u.a in bissigen Komödien, die in Parks aufgeführt werden. Über die Themen, Macher:innen und Forschung zum europäischen Theater in Iran erzählt Dr. Anna Heller von der Universität Marburg.

Ab ca. 1:24:00 sprechen wir über dieses Bild.

Literaturtipps:

Floor, Willem (2005): The History of Theater in Iran. Washington, DC.

Heller, Anna (2023): Nationalismus auf der Bühne. Theater als Forum des national-säkularen Diskurses in der frühen Pahlavi-Zeit. Wiesbaden.

Kiann, Nima (2014): The History of Ballet in Iran. In: Gholami, Saloumeh (Hg.): Dance in Iran. Past and Present (Teil III). Wiesbaden, S. 91–176.

Najmi, Fahimeh (2018): Le Théâtre, l’Iran et l’Occicent. Paris.

Rezvani-Naraghi, Ashkan (2018): Middle Class Urbanism. The Socio-Spatial Transformation of Tehran, 1921–41. Iranian Studies 51 (1), S. 97–126.

Rice, Kelsey (2020): Emissaries of Enlightenment. Azeri Theater Troupes in Iran and Central Asia, 1906–44. Iranian Studies 54 (3-4), S. 427-451.

Ritzel-Moosavi Male, Andrea (1993): Komödiantische Volkstheatertraditionen in Iran und die Entstehung des iranischen Berufstheaters nach europäischem Vorbild von der Jahrhundertwende bis 1978. Frankfurt a.M. 

Sanjabi, Maryam (1998): Mardum-gurīz. An Early Persian Translation of Molière’s Le Misan-thrope. International Journal of Middle East Studies 30 (2), S. 251–270.

Talajooy, Saeed (2013): The Impact of Soviet Contact on Iranian Theatre. Abdolhosein Nushin and the Tudeh Party. In: Cronin, Stephanie (Hg.): Iranian-Russian Encounters. Empires and Revolutions since 1800. London,  S. 337–358.

Werner, Christoph (2014): Drama and Operetta at the Red Lion and Sun.  Theatre in Tabriz 1927–41. In: Devos, Bianca u. Werner,  Christoph (Hgs.): Culture and Cultural Politics under Reza Shah. The Pahlavi State, New Bourgeoisie and the Creation of a Modern Society in Iran. London, S. 201-232.

Link:

Videos der Gerda Henkel Stiftung über Anna Hellers Forschung im Iran.

An der Wende zum 20. Jh. boomten Reisen nach Europa und innerhalb des Osmanischen Reiches. Über ihre Erlebnisse verfassten die Reisenden Berichte, die spannende Einblicke in Selbst- und Fremdbilder geben. Wer, warum und wie reiste und welche Blicke auf die Welt diese Reiseberichte präsentieren, erzählt und Prof. Dr. Petr Kučera von der Universität Mainz.

Literaturtipps

Agai, Bekim (2013): Die Inszenierung der eigenen Reise als gute Geschichte im Anatolien – und Syrienreisebericht von Şerefeddin Mağmumi 1895/6 – oder – Wie viel Reise steckt in Reisebericht? In: Conermann, Stephan u. Agai, Bekim (Hgs.): „Wenn einer eine Reise tut, hat er was zu erzählen“. Präfiguration – Konfiguration – Refiguration in muslimischen Reiseberichten. Berlin, S. 29-73.

Bracewell, Wendy (Hg.) (2009): East European Travel Writing. A Guide to Orientation. Orientations: An Anthology of East European Travel Writing, ca. 1550-2000. Budapest, New York.

Çelik, Burçe (2011): Technology and National Identity in Turkey. Mobile Communications and the Evolution of a Post-Ottoman Nation. London.

Duncan, James u. Gregory, Derek (Hgs.) (2002): Writes of Passage. Reading Travel Writing. London, New York.

Eldem, Edhem (2011): An Ottoman Traveler to the Orient. Osman Hamdi Bey. The Poetics and Politics of Place. In: Inankur, Zeynep et al. (Hgs.): Ottoman Istanbul and British Orientalism. Istanbul, S. 183-195.

Evliya Çelebi (2023): Das Reisebuch. Die Welt zwischen Wien und Mekka. Ausgewählt, aus dem osmanischen Türkisch übersetzt und erläutert von Klaus Kreiser. München.

Findley, Carter (1998): An Ottoman Occidentalist in Europe. Ahmet Midhat Meets Madame Gulnar, 1889. In The American Historical Review, Vol. 103/1 , S. 15-49.

Herzog, Christoph u. Motika, Raoul (2000): Orientalism alla turca. Late 19th/Early 20th Century Ottoman Voyages into the Muslim ‘Outback’. In Die Welt des Islams 40 Nr. 2, S. 139-195.

Kučera, Petr u. Malečková, Jitka (2022): Out of Istanbul. Late Ottoman Men and Women on Western Countries, the Arab Provinces and Themselves. In Archiv orientální 89(3), S. 615-655.

Lewis, Reina (2004): Rethinking Orientalism. Women, Travel and the Ottoman Harem. London, New York.

Makdisi, Ussama (2002): Ottoman Orientalism. In The American Historical Review 107 Nr. 3, S. 768-796.

Moran, Berna (1983-1994): Türk Romanına Eleştirel Bir Bakış. 3 Bd. Istanbul.

Nünning, Ansgar (2007): Zur mehrfachen Präfiguration / Prämediation der Wirklichkeitsdarstellung im Reisebericht. Grundzüge einer narratologischen Theorie, Typologie und Poetik der Reiseliteratur. In Gymnich, Marion et al. (Hgs.): Points of Arrival- Travels in Time, Space, and Self. Tübingen, S. 11-32.

Osterhammer, Jürgen (2020): Die Verwandlung der Welt. Eine Geschichte des 19. Jahrhunderts. München.

Palabıyık, Mustafa (2012): Ottoman Travelers‘ Perceptions of Africa in the Late Ottoman Empire (1860-1922). A Discussion of Civilization, Colonialism and Race. In New Perspectives on Turkey 46, S. 187-212.

Said, Edward (1978): Orientalism. New York.

Link

„Europa von außen gesehen – Formationen nahöstlicher Ansichten aus Europa auf Europa“ (Projekt 2010-2014)

Das Osmanische Reich ließ lange viele Gruppen nebeneinander leben. Tanzten sie jedoch aus der Reihe, drohte ihnen Verfolgung und Eingliederungsversuche. So ging es den Kızılbaş Aleviten. Auch wenn diese Gruppe schwer zu greifen ist, gibt sie Einblicke in osmanische Innenpolitik und Geschichtsbilder, die bis heute in der Türkei wirken.  Wir begeben uns auf Spurensuche im 16.-18. Jh. mit Dr. Benjamin Weineck von der Universität Heidelberg.

Übrigens hat es tmah unter die 50 besten Geschichtspodcasts bei Feedspot geschafft :-).

Literaturtipps:

Andrews, Peter (Hg.) (1989): Ethnic Groups in the Republic of Turkey. Wiesbaden.

Dressler, Markus (2013): Writing Religion. The Making of Turkish Alevi Islam. Oxford.

Gülten, Sadullah (2011): Anadolu’da bir Vefaî Şeyhi. Tahrir Defterleri Işığında Dede Karkın Hakkında Bazi Değerlendirmeler. Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi 59, S. 147–158.

Malinar, Angelika (2011): Vom Kanon-Fundus zum ‚variablen’ Kanon. Über den Status religiöser Texte im Hinduismus. In Max Degg, Oliver Freiberger u. Christoph Kleine (Hgs.): Kanonisierung und Kanonbildung in der asiatischen Religionsgeschichte. Wien, S. 57–79.

Karakaya-Stump, Ayfer (2020): The Kizilbash/Alevis in Ottoman Anatolia. Sufism, Politics and Community. Edinburgh.

Karolewski, Janina (2021): Notizhefte alevitischer Dedes und die Vermittlung der rituellen Praxis. Wissenstradierung in einer anatolischen Dorfgemeinschaft, Provinz Malatya, 20. Jh. Universität Heidelberg.)

Langer, Robert (2008): Alevitische Rituale. In: Martin Sökefeld (Hg.): Aleviten in Deutschland: Identitätsprozesse einer Religionsgemeinschaft in der Diaspora. Bielefeld, S. 65–108.

Scott, James (2009): The Art of Not Being Governed. An Anarchist History of Upland Southeast Asia. New Haven u. London.

Weineck, Benjamin (2020): Zwischen Verfolgung und Eingliederung. Kızılbaş-Aleviten im osmanischen Staat, 16.- 18. Jahrhundert. Baden-Baden.

Winter, Stefan (2016): A History of the ʿAlawis. From Medieval Aleppo to the Turkish Republic. Princeton.

Winter, Stefan (2012): The Shiites of Lebanon under Ottoman Rule, 1516–1788. Cambridge [NY].

Briefwechsel Nadir Shah und Osmanische Sultane:

Ünal, Uğur, İbrahim Küreli, İskender Türe, Ali Kaya; Yılmaz Karaca, Ersin Kırca, Resul Köse & Vahdettin Atik. I. Mahmud – Nadir Şah Mektuplaşmaları: 3 Numaralı Nâme-i Hümâyûn: (Transkripsiyon / Tıpkıbasım). Istanbul: T.C. Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüǧü Osmanlı Arşivi Daire Başkanlığı, 2014.

Ende des 19. Jh. waren viele (europäische) religiöse Institutionen im Osmanischen Reich aktiv. So auch die preußische Kaiserswerther Diakonie, deren Diakonissen in Beirut ein Waisenhaus und eine Schule betrieben. Welche Selbst- und Fremdbilder die Diakonissen hatten und was ihre Arbeit über die Vielfalt der Akteur:innen vor Ort aufzeigt, erzählt uns Dr. Julia Hauser, Privatdozentin an der Universität Kassel.

An diesen Stellen sprechen wir über folgende Bilder:
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Hier noch einige zusätzliche Details:
– die arabische Diakonisse, die Kamal Salibi kannte, hieß Nastas Jirjis Haddad
– Emelia Badr, die Großtante Ussama Makdisis, war später am American College for Girls in Kairo führend tätig
– Ussama Makdisi ist der Neffe von Edward Said (Autor von „Orientalism“)

Literaturtipps:

Baron, Beth (2014): The Orphan Scandal. Christian Missionaries and the Rise of the Muslim Brotherhood. Stanford.

Deringil, Selim (1998): The Well-Protected Domains. Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire 1876–1909. London.

Fortna, Benjamin (2011): Learning to Read in the Late Ottoman Empire and the Early Turkish Republic. Basingstoke [u.a.].

Hanssen, Jens (2005): Fin de Siècle Beirut. The Making of an Ottoman Provincial Capital. Oxford.

Hauser, Julia, Christine B. Lindner und Esther Möller (Hgs.) (2016): Entangled Education. Foreign and Local Schools in Ottoman Syria and Mandate Lebanon (19-20th centuries). Beirut.

Hauser, Julia (2015): German Religious Women in Late Ottoman Beirut. Competing Missions. Leiden.

Makdisi, Ussama (2019): Age of Coexistence. The Ecumenical Frame and the Making of the Modern Arab world. Oakland.

Makdisi, Ussama (2008): Artillery of Heaven. American Missionaries and the Failed Conversion of the Middle East. Ithaca.

Makdisi, Ussama (2000): The Culture of Sectarianism. Community, History, and Violence in Nineteenth-Century Ottoman Lebanon. Berkeley.

Makdisi, Jean Said (2005): Teta, Mother, and Me. Three Generations of Arab Women. New York.

Um 1800 schreiben christliche Händler einander fast täglich Briefe. Darin informieren sie über Ereignisse und Preise in Jerusalem, Damaskus und Damietta, grüßen Freunde und Verwandte und wickeln Zahlungen bargeldlos ab. Viele dieser Briefe haben in einer Sammlung in Gotha überlebt und zeugen auch von den turbulenten Zeiten während/nach der Besatzung Ägyptens durch Napoleon. Was sie über den Alltag und die Beziehungsgeflechte von Händlern im östlichen Mittelmeerraum verraten, erzählt uns Dr. Boris Liebrenz von der Sächsischen Akademie der Wissenschaften.

Ab ca. 1:01:00 sprechen wir über diese Bilder:
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Literaturtipps

Habicht, Maximilian (1824): Epistolae quaedam Arabicae a Mauris, Aegyptiis et Syriis conscriptae. Breslau (Genfer Briefe aus dem 19. Jh.).

Hill, Peter (2019): The First Arabic Translations of Enlightenment Literature. The Damietta Circle oft he 1800s and 1810s. In Intellectual History Review 25, S. 209-233.

Hirschler, Konrad (2019): A Monument to Medieval Syrian Book Culture: The Library of Ibn ’Abd al-Hadi. Edinburgh.

Liebrenz, Boris (2022): Arab Traders in Their Own Words. Merchant Letters from the Eastern Mediterranean Around 1800. Leiden.

Liebrenz, Boris (2020): An Archive in a Book. Documents and Letters from the Early-Mamluk Period. In Der Islam 97, S. 120-171.

Liebrenz, Boris (demnächst): Talking Hats. What Documents and Textiles Can Tell Us About Each Other. In Journal of Material Cultures in the Muslim World.

Mishāqa, Mikhāʾīl  (1988): Murder, Mayhem, Pillage and Plunder.  Transl. By Wheeler M. Thackston, Jr. Albany.

Norris, Jacob (2019): Dragomans, Tattooists, Artisans. Palestinian Christians and Their Encounters with Catholic Europe in the Seventeenth and Eighteenth Centuries. In  Journal of Global History 14, S. 68-86.

Panzac, Daniel (2004): La caravane maritime. Marins européens et marchands ottomans en Méditerranée (16180-1830). Paris.

Rustow, Marina (2020): The Lost Archive. Traces of a Caliphate in a Cairo Synagogue. Princeton.

Seetzen, Ulrich Jasper (2011-13): Tagebücher. (Bd. 1: Tagebuch des Aufenthalts in Konstantinopel und der Reise nach Aleppo 1802 – 1803; Bd. 2: Tagebuch des Aufenthalts in Aleppo 1803 – 1805). Hildesheim.

Seetzen, Ulrich Jasper (1854-44): Reisen durch Syrien, Palästina, Phönicien, die Transjordan–Länder, Arabia Petraea und Unter-Ägypten. 3 Bd. Berlin.

Wagner, Esther-Miriam  und Ahmed,Mohamed (demnächst): Arabic Letters in the Prize Paper Collections. Leiden.

Link

Bibliotheca Arabica, Towards a New History of Arabic Literature

Wege zu Land und zu Wasser durchzogen das gesamte Osmanische Reich. Einige davon stammten noch aus dem Römischen Reich, andere wie die Eisenbahn kamen erst im 19. Jh. dazu. Wie diese Netze ab dem 16. Jh. ausgebaut wurden, wer darauf wie unterwegs war und welche Rolle dabei die Verwaltung hatte, erzählt und Dr. Florian Riedler von der Universität Leipzig. 

Wir sprechen ab min. 26:50 über diese Karte.

Literaturtipps:

Bues, Almut (Hg.) (2008): Grüneweg, Martin. Die Aufzeichnungen des Dominikaners Martin Gruneweg (1562 – ca. 1618). Über seine Familie in Danzig, seine Handelsreisen in Osteuropa und sein Klosterleben in Polen. 4 Bde. Wiesbaden.

Busbecq, Ogier Ghislain de (1836-1891): The Life and Letters of Ogier Ghiselin De Busbecq. 2 Bde. Übersetzung von Daniell Blackburne und Charles Thornton Forster. London.

Faroqhi, Suraiya (1982): Camels, Wagons, and the Ottoman State in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. In International Journal of Middle East Studies 14 (04), S. 523–39.

Finkel, Caroline (2015): The Open Road. Thoughts on Evliya Çelebi as Wayfarer. In Journal of Turkish Studies 44. S. 231–51.

İnalcık, Halil (1996): Sources and Studies on the Ottoman Black Sea. Bd. 1: The Customs Register of Caffa 1487-1490. Cambridge, Mass.

Jireček, Konstantin (1877): Die Heerstrasse von Belgrad nach Constantinopel und die Balkanpässe. Eine historisch-geographische Studie. Prag.

Kolodziejczyk, Dariusz (2009): Polish-Ottoman Trade Routes in the Times of Martin Gruneweg. In Bues, Almut (Hg.): Martin Gruneweg (1562–Nach 1615). Ein Europäischer Lebensweg. Wiesbaden, S. 167–74.

Tavernier, Jean Baptiste (1676): Les Six Voyages de Jean Baptiste Tavernier. Paris.

Riedler, Florian (2021): Around the Black Sea in Forty-Five Days. Transottoman Space, Time, and Infrastructure. In Blaszczyk, Arkadiusz, Born, Robert und Riedler, Florian: Transottoman Matters. Göttingen, S. 27–60.

Riedler, Florian (2021): The Istanbul–Belgrade Route in the Ottoman Empire. Continuity and Discontinuity of an Imperial Mobility Space. In Riedler, Florian und Stefanov, Nenad (Hgs.): The Balkan Route. Berlin, S. 103–20.

Riedler, Florian (2020): Building Modern Infrastructures on Ancient Routes. Road and Rail Development in Nineteenth-Century Edirne. In Krawietz, Birgit und Riedler, Florian (Hgs.): The Heritage of Edirne in Ottoman and Turkish Times. Continuities, Disruptions and Reconnections. Berlin, S. 435–68.

Riedler, Florian (2020): Integrating the Danube into Modern Networks of Infrastructure. The Ottoman Contribution. In Journal of Balkan and Black Sea Studies 3 (5), S. 97–120.

Ozkan, Fulya (2014): Winding Road to Modernization. Trabzon-Erzurum-Bayezid Road in the Late Ottoman World. In Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East 34 (1), S. 191–205.

Tekeli̇, İlhan, und İlkin, Selim (1995): Osmalı İmparatorluğu’nda Ondokuzuncu Yüzyılda Araba Teknolojisinde ve Karayolu Yapımındaki Gelişmeler. In İhsanoğlu, Ekmeleddin und Kaçar, Mustafa (Hgs.): Çağını Yakalayan Osmanlı! Osmanlı Devleti’nde Modern Haberleşme ve Ulaştırma Teknikleri. Istanbul, S. 395–440.

Zachariadou, Elisavet(1996): The Via Egnatia under Ottoman Rule (1380-1699). Rethymnon.

Links:

Botschaftsberichte zur habsburgisch-osmanischen Diplomatie 1500–1918, Projekt QhoD der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

Bilder aus Matrakci Nasuhs Chronik.

Amulette waren in der gesamten islamischen Welt verbreitet. Mal dienten sie zum Schutz, mal zur Heilung und auch mal zum Schaden. Neben diversen Formaten bieten die Bilder und Texte auf Amuletten spannende Einblicke in ihre Anwendung sowie kulturelle Überschneidungen – so zum Beispiel für den iranischen Raum zwischen der Spätantike und ca. dem 13. Jh., über den uns Dr. Sarah Kiyanrad von der Ludwig-Maximilians-Universität in München erzählt.

Wir besprechen folgende Bilder ab diesen Zeitpunkten:

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Literaturtipps

Doostdar, Alireza (2018): The Iranian Metaphysicals. Explorations in Science, Islam, and the Uncanny. Princeton/Oxford.

Gyselen, Rika (1995): Sceaux magiques en Iran sassanide. Paris.

Keil, Wilfried, Kiyanrad, Sarah und Willer, Laura (Hgs.)(2018): Zeichentragende Artefakte im sakralen Raum. Zwischen Präsenz und UnSichtbarkeit. Berlin.

Kiyanrad, Sarah (2017): Gesundheit und Glück für seinen Besitzer. Schrifttragende Amulette im islamzeitlichen Iran (bis 1258). Würzburg.

Maddison, Francis und Savage-Smith, Emilie (1997): Science, Tools & Magic. 2 Bd. London.

Nünlist, Tobias (2020): Schutz und Andacht im Islam. Dokumente in Rollenform aus dem 14.-19. Jh. Leiden.

Porter, Venetia (2011): Arabic and Persian Seals and Amulets in the British Museum. London.

Raḥmāniyān, Dāriyūš, und Ḥātamī, Zahrā (2012 [1391]): Siḥr va ǧādū, ṭilism va taʿvīẕ dar dunyā-yi zanān dar ʿaṣr-i Qāǧār. In Ǧustārhā-yi tārīḫī 2/2, S. 27–44.

Schaefer, Karl (2006): Enigmatic Charms. Medieval Arabic Block Printed Amulets in American and European Libraries and Museums. Leiden.

Subtelny, Maria (2020): Kāshifī’s Asrār-i qāsimī. A Late Timurid Manual of the Occult Sciences and Its Safavid Afterlife. In Saif, Liana et al. (Hgs.): Islamicate Occult Sciences in Theory and Practice. Leiden, S. 267–313.

Tanāvulī, Parvīz (2008 [1387]): Ṭilism. Grāfīk-i sunnatī-yi Īrān. 3. Auflage. Teheran.

Vesel, Ziva (2012): Talismans from the Iranian World. A Millenary Tradition. In Pedram Khosronejad (Hg.): Iranian Shi’ism. Iconography and Religious Devotion in Shi’i Islam. London/New York, S. 254-275.

Link

Blog-Eintrag von Christiane Gruber: The Arts of Protection and Healing in Islam: Amulets and the Body

Bei den großen osmanischen Reformen im 19. Jh. stand das Militär im Vordergrund. Vor allem die Einführung einer Wehrpflicht diente als Mittel zur Ausweitung des Zentralstaates und zeigte gleichzeitig, ob diese erfolgreich verlief. Wie die Wehrpflicht durchgesetzt wurde, was sie uns über Pflichten und Privilegien im pluralen Osmanischen Reich und politische PR verrät, erzählt uns Prof. Dr. Elke Shoghig Hartmann von der Freien Universität Berlin.

Literaturtipps

Abu-Manneh, Butrus (1994): The Islamic Roots of the Gülhane Rescript. In Die Welt des Islams 34:2, S. 173-203.

Altınay, Ayşe (2004): The Myth of the Military-Nation. Militarism, Gender, and Education in Turkey. London.

Beşikçi, Mehmet, (2012): The Ottoman Mobilization of Manpower in the First World War. Between Voluntarism and Resistance. Leiden.

Bozdemir, Mevlüt (1988): Armee und Politik in der Türkei. Frankfurt a. M.

Hartmann, Elke (2016): Die Reichweite des Staates. Wehrpflicht und moderne Staatlichkeit im Osmanischen Reich 1869-1910. Paderborn.

Heinzelmann, Tobias (2004): Heiliger Kampf oder Landesverteidigung? Die Diskussion um die Einführung der allgemeinen Militärpflicht im Osmanischen Reich 1826-1856. Frankfurt am Main.

Klein, Janet, (2011):The Margins of Empire. Kurdish Militias in the Ottoman Tribal Zone. Stanford.

Kühne, Thomas u. Ziemann, Benjamin (Hgs.) (2000): Was ist Militärgeschichte? Paderborn.

Link, Jürgen (1996): Versuch über den Normalismus. Wie Normalität produziert wird. Wiesbaden.

Nowosadtko, Jutta, (2002): Krieg, Gewalt und Ordnung, Einführung in die Militärgeschichte. Tübingen

Wallach, Jehuda (1976): Anatomie einer Militärhilfe. Die preußisch-deutschen Militärmissionen in der Türkei 1835-1919. Düsseldorf.

Weber, Eugene (1976): Peasants into Frenchmen. The Modernization of Rural France, 1870-1914. Stanford.

Zürcher, Erik (Hg.) (1999): Arming the State. Military Conscription in the Middle East and Central Asia. London / New York.