Climat, environnement, dérèglement climatique, adaptation… Ces mots font aujourd’hui partie de notre quotidien. Ils nourrissent le débat scientifique et parfois politique, mais interrogent aussi notre manière d’habiter le monde et de penser notre rapport à la nature.

Mais ces préoccupations sont-elles réellement nouvelles ?

Que se passe-t-il si l’on remonte de plus de deux mille ans, du côté de la Grèce ancienne, pour poser ces mêmes questions à Platon et à Aristote ?

La démarche peut sembler anachronique. Car les Grecs ne possédaient ni notre notion moderne du climat, fondée notamment sur l’observation des phénomènes dans la longue durée, ni même un mot correspondant exactement à ce que nous appelons aujourd’hui « l’environnement ».

Et pourtant, lorsqu’on parcourt leurs textes, les questions sont bien là.

Platon s’interroge sur la place de l’homme au sein d’un monde qu’il conçoit comme un organisme vivant. Il établit aussi des relations entre les conditions climatiques, le caractère des peuples et leur histoire. Il imagine des civilisations bouleversées par des catastrophes naturelles.

Aristote va plus loin encore. Il cherche à expliquer les phénomènes atmosphériques, s’intéresse à l’influence des saisons et des milieux sur les animaux, réfléchit à l’emplacement idéal des cités et établit des relations entre le climat, les modes de vie et les régimes politiques. Il observe même, sur le temps long, que les transformations des territoires peuvent entraîner des déplacements de populations.

Alors, les philosophes grecs avaient-ils déjà une pensée du climat et de l’environnement ? Jusqu’à quel point considéraient-ils que le milieu dans lequel nous vivons agit sur nos corps, nos caractères, nos sociétés et notre histoire ? Et que peuvent encore nous dire ces textes anciens à l’heure du changement climatique ?

C’est ce que nous allons explorer aujourd’hui dans Tetrapharmakos avec Philippe Hoffmann.

Philippe Hoffmann est directeur d’études émérite à l’École pratique des hautes études et membre depuis 2021 de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, au fauteuil de Jean Delumeau.

Ses travaux portent sur la philosophie antique dont principalement la philosophie néoplatonicienne, la philologie grecque et l’histoire des traditions philosophiques et religieuses. 

Ses activités scientifiques s’inscrivent dans plusieurs réseaux consacrés aux études classiques, à la philologie et à l’histoire des religions. Il participe notamment aux travaux de l'Association Guillaume-Budé, de l’Association pour l'encouragement des études grecques en France et du comité international de Paléographie grecque. Il est également membre du conseil d’administration de l’Institut d’Études augustiniennes, codirecteur de la Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes et membre de l’Academia Platonica Septima Monasteriensis.

Parmi ses publications, je ne citerai que les plus récentes :

« L'invention de l'autobiographie d'Hésiode à Saint Augustin » qu'il a co-dirigé et qui a été réédité aux Éditions Rue d'Ulm en 2018

Il a également assuré la co-direction de « Genèses antiques et médiévales de la foi paru chez Institut d’Études augustiniennes en 2020.

Tout comme « Théories et pratiques de la prière à la fin de l’Antiquité édité par Brepols en 2020.

L’année suivante, pour ce même éditeur il a co-dirigé « Les mystères au IIe siècle de notre ère : un tournant »

Puis « Relire les Éléments de théologie de Proclus : réceptions, interprétations antiques et modernes » sous sa co-direction a été édité chez Hermann en 2021

Et encore « Vivre en philosophe : Exercices spirituels antiques et contemporains. » Des entretiens réalisés par Maël Goarzin avec également Xavier Pavie, le tout paru chez L’Harmattan en 2025

Enfin en 2026, les Belles Lettres ont publié le recueil « Études de philosophie grecque, de l'âge classique au néoplatonisme » qui rassemble dix-huit études majeures. Nous en avons sélectionné « Climat et environnement chez les philosophes grecs de l’époque classique » pour l’émission d’aujourd’hui.

Pour ce premier épisode de cette rentrée 26/27, nous allons nous attaquer à une question qui traverse toute l’histoire de la philosophie, mais qui prend chez les stoïciens une forme particulièrement radicale : celle du destin.

Tout ce qui arrive devait-il nécessairement arriver ? Les événements qui composent nos vies s’inscrivent-ils dans un ordre des choses auquel rien ne peut échapper ? Et si tel est le cas, que reste-t-il alors de notre liberté, de nos choix, de nos responsabilités ?

Car c’est là tout le paradoxe. On associe volontiers le stoïcisme à une philosophie de l’action, de la maîtrise de soi, de la responsabilité individuelle. Épictète nous invite à distinguer ce qui dépend de nous de ce qui n’en dépend pas ; Marc Aurèle ne cesse de nous rappeler à nos devoirs et à la manière dont nous devons conduire notre existence. Et pourtant, les stoïciens défendent également l’idée d’un cosmos entièrement ordonné, régi par une chaîne de causes dans laquelle chaque événement semble découler nécessairement de ce qui le précède.

Alors, comment peut-on vouloir, choisir et agir dans un monde où tout arrive par le destin ? Le fatalisme stoïcien nous condamne-t-il à l’impuissance et à la résignation ? Ou faut-il comprendre tout autrement ce que les stoïciens appellent le destin ?

Pour ouvrir cette troisième saison et tenter de démêler ces questions, j’ai le grand plaisir de recevoir Olivier D’Jeranian, philosophe, spécialiste du stoïcisme antique, et auteur d’un ouvrage récemment paru au titre aussi simple que vertigineux : Tout arrive par le destin. Étude sur le fatalisme stoïcien.

Olivier D'Jeranian est agrégé et docteur en philosophie de l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et chercheur associé à l’équipe GRAMATA (Sphere 7219).

Il est chargé de cours à l’Université Paris Nanterre et à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne.
Son domaine de spécialisation concerne l’éthique, la logique et l’ontologie antiques, particulièrement dans la philosophie stoïcienne.

Ses recherches portent actuellement sur le fatalisme logique dans l’antiquité et ses ramifications contemporaines.

Parmi ses ouvrages, on peut citer deux monographies sur le stoïcisme ancien :

-        L’apprentissage de la responsabilité. Essai sur le stoïcisme d’Épictète sorti chez Vrin en 2023

-        Tout arrive par le destin. Étude sur le fatalisme stoïcien sorti aux Belles Lettres cette année et qui nous servira de fil conducteur aujourd’hui

Il a également quatre traductions du grec ancien au français d’œuvres de philosophies anciennes à votre actif :

-        Manuel d’Epictète

-        Sentences et fragments d’Epictète

-        Contre les moralistes de Sextus Empiricus,

-        Vies de philosophes et de sophistes d’Eunape,

Avec Yoann Malinge, il a dirigé l’ouvrage collectif « Lire L’être et le néant de Sartre » paru chez Vrin en 2023.

Nous vous proposons de regarder, dans ce 50e épisode, l'Antiquité grecque avec un regard neuf — ou peut-être faudrait-il dire, avec des yeux enfin débarrassés de l'un des plus tenaces préjugés de notre modernité.

Lorsque nous pensons à la Grèce antique, une image s'impose presque immédiatement : celle de temples de marbre immaculés, de statues d'une blancheur parfaite, d'une civilisation qui aurait élevé la pureté de la pierre au rang d'idéal esthétique. Cette vision est si profondément ancrée dans notre imaginaire qu'elle semble aller de soi. Pourtant, elle est largement une construction moderne.

Les Grecs vivaient dans un monde de couleurs. Les temples étaient peints, parfois de manière éclatante. Les statues recevaient des pigments, des dorures, des incrustations. Les sanctuaires, les maisons, les objets du quotidien formaient un paysage visuel d'une richesse que l'érosion du temps a presque entièrement effacée. Ce que nous admirons aujourd'hui comme un marbre nu est souvent le squelette décoloré d'œuvres qui furent autrefois vibrantes.

Comment cette mémoire des couleurs s'est-elle perdue ? Pourquoi avons-nous fini par identifier la civilisation grecque à la blancheur du marbre ? Et que révèle cette transformation de notre propre rapport à l'Antiquité ?

Car le « mythe de la Grèce blanche » ne résulte pas seulement de la disparition des pigments sous l'effet des siècles. Il s'est progressivement construit à partir de la Renaissance avant de s'imposer au XVIIIᵉ siècle, notamment sous l'influence de Johann Joachim Winckelmann, père de l'histoire de l'art moderne, qui fit de la blancheur du marbre l'expression même de la beauté idéale. Au XIXᵉ siècle, cette vision fut encore renforcée par le néoclassicisme et parfois détournée pour nourrir des discours politiques et raciaux qui associaient la blancheur de la pierre à une prétendue pureté de la civilisation occidentale.

Or, depuis plusieurs décennies, les découvertes archéologiques et les analyses scientifiques racontent une tout autre histoire. Grâce à l'observation minutieuse des vestiges, à la lumière ultraviolette, à la spectrométrie ou encore à la reconstitution numérique, les couleurs réapparaissent peu à peu, bouleversant notre perception de l'art grec et, avec elle, notre compréhension de toute une civilisation.

Pour nous guider dans cette redécouverte, j'ai le plaisir de recevoir Philippe Jockey.

Philippe Jockey est professeur d'histoire de l'art et d'archéologie du monde grec et directeur de l'équipe Archéologie des mondes grecs (UMR 7041) à l’Université Paris-Nanterre. Il a été membre de l’Ecole française d’Athènes. Ses travaux ont largement contribué à déconstruire cette illusion de la Grèce immaculée.

Ses domaines de recherches sont :

-        L’Histoire et l’Archéologie de la couleur en Grèce ancienne :  techniques, artisanat, économie, idéologies antiques et réception moderne. 
- Intelligence artificielle et archéologie classique : applications à l'étude de la plastique grecque
- Recherches sur le décor sculpté de la Tholos de Delphes (étude et publication numérique en ligne)
- L'artisanat de la pierre en Grèce ancienne (architecture et sculpture) : ateliers et techniques, styles et sociétés.
Edition numérique en ligne.

Parmi ses ouvrages on peut citer :

-        « La Grèce antique : idées reçues » édité au Cavalier Bleu en 2005

-        dans la même collection « L’Archéologie » sorti en 2008

-        puis L’Archéologie paru chez Belin en 2013

-        Il a collaboré au volume « Le monde Grec antique » aux Editions Hachette en 2018

-        Il a dirigé l’ouvrage « Les arts de la couleur en Grèce anicenne… et ailleurs : approches disciplinaires » édité par l’Ecole française d’Athènes en 2018

-        Le mythe de la Grèce blanche dont la 3e édition est sortie en 2025 chez Humensis dans la collection Atlas

-        En septembre prochain paraitra aux P.U. de Nanterre, dans la collection Les passés dans le présent, le livre qu'il a co-dirigé avec Romain Thomas « La carnation des patrimoines, une histoire de couleurs »

Pendant des siècles, une idée s'est imposée dans l'imaginaire occidental : celle d'une vie après la mort où chacun serait jugé avant d'accéder au paradis ou d'être condamné aux enfers. Pourtant, cette représentation n'est pas celle des premiers textes de la Bible hébraïque. Dans l'Israël ancien, les morts ne montent pas au ciel et ne descendent pas dans un enfer de châtiment. Ils rejoignent un lieu énigmatique, le shéol, un royaume silencieux où semble s'effacer jusqu'à la relation avec Dieu.

Comment les anciens Israélites se représentaient-ils réellement le destin des morts ? Que distingue le shéol de la tombe ? Les défunts y conservent-ils une forme d'existence ? Les vivants entretiennent-ils des relations avec eux, comme c'est le cas dans d'autres civilisations du Proche-Orient ou du monde grec ? Et pourquoi les textes les plus anciens portent-ils un regard si sombre sur la mort ?

Mais cette conception n'est pas restée immuable. Les bouleversements de l'histoire, notamment l'exil à Babylone, les contacts avec les grandes cultures de l'Antiquité et les profondes interrogations sur la justice divine vont progressivement transformer la manière de penser le destin humain. Si les justes souffrent et que les impies prospèrent, que devient la promesse d'un Dieu juste ? Cette crise de la sagesse ouvre un immense chantier théologique qui conduira, plusieurs siècles plus tard, à l'apparition d'une idée nouvelle : la résurrection des morts.

Comment cette croyance a-t-elle émergé ? Pourquoi apparaît-elle si tardivement dans la Bible ? Quel rôle ont joué les persécutions de l'époque des Maccabées ? Que nous dit le célèbre chapitre 12 du livre de Daniel, premier grand texte biblique à annoncer la résurrection ? Et comment ces débats ont-ils façonné les différents courants du judaïsme avant d'être repris, transformés et amplifiés par le christianisme naissant ?

Pour répondre à toutes ces questions, j'ai le plaisir de recevoir le professeur Christophe Nihan

Christophe Nihan est professeur à l’Université de Münster en Allemagne et y enseigne la Bible Hébraïque. Il est également membre du Laboratoire « Proche-Orient-Caucase : langues, archéologie, cultures » du CNRS.

Ses domaines de recherche sont :

Les Études du Pentateuque, en particulier les traditions sacerdotales

Les Rituels bibliques

L’Histoire religieuse d'Israël dans son contexte proche-oriental

Et enfin, la Littérature prophétique, en particulier le livre d'Ézéchiel

Parmi ses ouvrages, on peut citer :

-           Introduction à l’Ancien Testament, corédigé avec Thomas Römer et Jean-Daniel Macchi, sorti chez Labor et Fides en 2004

-           “From Priestly Torah to Pentateuch: A Study in the Composition of the Book of Leviticus” sa thèse publiée en 2007

-           Toujours chez Labor et Fides en 2013 « Clés pour le Pentateuque » avec Diana V. Edelman, Philip R. Davies et Thomas Römer

-           Avec Julia Rhyder, il a fait paraitre « Text and Ritual in the Pentateuch: A Comparative and Systematic Approach » en 2021

-           La même année, avec Giuseppina Lenzo il a publié « Les Cultes aux rois et aux héros : continuités et changements à l’époque hellénistique »

-           Et En août de cette année, il sort chez Labor et Fides « Lévitique 10-16 » les chapitres consacrés au pur et à l’impur.

Nous avons tous connu ces moments où aucune décision ne semblait pleinement satisfaisante. Faut-il dire toute la vérité lorsqu'elle risque de faire plus de mal que de bien ? Faut-il obéir à la loi lorsque celle-ci paraît injuste ? Peut-on trahir un ami pour sauver une communauté, ou sacrifier une personne pour en sauver plusieurs ?

Nous appelons spontanément ces situations des « cas de conscience ». Mais que désigne exactement cette expression ?

S'agit-il simplement d'une hésitation intérieure, d'un conflit psychologique entre ce que nous désirons et ce que nous devons faire ? Ou bien sommes-nous confrontés à quelque chose de plus profond : un véritable conflit entre deux devoirs, deux valeurs, deux exigences morales également légitimes ?

Pendant longtemps, la casuistique – c'est-à-dire l'étude des cas de conscience – a souffert d'une réputation ambiguë. On l'a souvent réduite à une technique de juristes ou de théologiens cherchant à contourner les règles par des distinctions subtiles, au point que le mot lui-même a fini par évoquer, dans le langage courant, une certaine forme de sophistique.

Mon invitée d’aujourd’hui, Christelle Veillard propose de renverser complètement cette image. Dans son livre, « Cas de conscience et conflits de devoirs, les origines de la casuistique d’Homère à Epictète », elle montre que cette méthode est d'abord une réflexion philosophique sur les situations où les principes moraux entrent eux-mêmes en conflit. Car il arrive que deux devoirs soient également fondés, également légitimes, et pourtant impossibles à satisfaire simultanément. Le problème ne vient plus alors de notre faiblesse ou de notre ignorance, mais de la structure même de l'action morale.

L'autre apport de ce livre est historique. Nous avons tendance à associer les cas de conscience à la morale chrétienne, aux manuels des confesseurs ou aux débats médiévaux. Or Christelle Veillard montre que ces interrogations sont beaucoup plus anciennes. Elles traversent déjà les poèmes d'Homère, les tragédies grecques, les dialogues de Socrate, la pensée d'Aristote et culminent chez les Stoïciens.

Son ouvrage raconte ainsi une histoire de la décision morale dans l'Antiquité : comment les Grecs ont appris à penser ces situations où aucune solution n'est parfaite, où choisir revient toujours à renoncer à quelque chose, et où l'expérience du dilemme nous transforme durablement.

Évêque, historien et théologien, Eusèbe de Césarée est souvent considéré comme l'un des grands intellectuels du christianisme ancien. Très proche de Constantin, dont il fut en quelque sorte l'historiographe et le défenseur, il a joué un rôle essentiel dans la construction du récit chrétien de l'histoire. Pourtant, sa place dans la tradition chrétienne demeure singulière. Contrairement à d'autres grandes figures de son époque, Eusèbe n'est pas reconnu comme Père de l'Église. En cause notamment : certaines de ses positions théologiques, jugées ambiguës lors des controverses autour de l'arianisme, cette doctrine qui contestait la pleine divinité du Christ.

Mais ce n'est pas de ces débats théologiques que nous allons parler aujourd'hui. Notre invité, Sébastien Morlet, professeur à Sorbonne Université, vient nous présenter son ouvrage Exégèse et Contresens. Le commentaire de la Bible dans les Extraits prophétiques d'Eusèbe de Césarée paru aux Belles Lettres en septembre 2025.

À travers l'étude minutieuse des textes d'Eusèbe, Sébastien Morlet met en lumière une obsession de l'exégèse chrétienne ancienne : la volonté de démontrer que Jésus-Christ était déjà annoncé dans les Écritures hébraïques. Pour parvenir à cette conclusion, Eusèbe mobilise tout un arsenal interprétatif qui peut parfois surprendre le lecteur moderne. Lectures forcées, rapprochements audacieux, interprétations discutables : notre invité montrera comment certains commentaires relèvent, selon ses propres termes, du contresens, et parfois même d'une certaine mauvaise foi intellectuelle au service d'une démonstration théologique.

Comment les premiers auteurs chrétiens lisaient-ils la Bible hébraïque ? Pourquoi cherchaient-ils à y trouver partout l'annonce du Christ ? Que nous apprend cette démarche sur la naissance de la pensée chrétienne et sur les rapports complexes entre judaïsme et christianisme ?

C'est ce que nous découvrons avec Sébastien Morlet.

Sébastien Morlet est professeur de langue et littérature grecques à Sorbonne Université et Membre de l’Institut universitaire de France. Il dirige la Bibliothèque d’Histoire des Religions à la Sorbonne. Ses principaux domaines de recherches sont l’histoire des doctrines philosophiques et religieuses aux époques hellénistique et impériale, les relations entre le paganisme, le judaïsme et le christianisme pendant les cinq premiers siècles après J.-C, la réception de la culture classique, Eusèbe de Césarée et enfin Porphyre de Tyr.

Parmi ses ouvrages on peut citer :

-        « Christianisme et philosophie » sorti en livre de poche références en 2014

-        « Les chrétiens et la culture » paru aux belles lettres en 2016,

-        Il a dirigé la publication « Eusèbe de Césarée et la philosophie : Christianisme et philosophie en Palestine au tournant du IVe siècle de notre ère » sorti chez Brepols en 2024

En septembre 2026 paraitra aux Belles Lettres : « Platon, le théologien : Lectures « païennes », juives et chrétiennes sous l’Empire romain ». 

Mais le livre qui nous sert de fil conducteur dans cet épisode est « Exégèse et Contresens : le commentaire de la Bible dans les Extraits prophétiques d’Eusèbe de Césarée » paru aux Belles Lettres en 2025.

Nouvel épisode en continuité avec le précédent consacré à l’empereur Constantin car nous nous penchons sur une figure aussi fascinante que controversée de l’Antiquité tardive : l’empereur Julien, que l’histoire chrétienne a retenu sous le nom de « Julien l’Apostat ». Julien qui n’est autre que le neveu de Constantin.

Pourquoi cet homme continue-t-il, seize siècles après sa mort, à susciter autant de débats, de passions et parfois même de malentendus ? Était-il le dernier défenseur du paganisme antique face à la montée du christianisme ? Un philosophe néoplatonicien tenté par une restauration spirituelle impossible ? Un souverain éclairé ? Ou bien un empereur tragique, emporté par un rêve politique et religieux déjà condamné par l’histoire ?

Pour comprendre le destin singulier de Julien, il faut revenir sur une enfance marquée par les violences dynastiques, sur sa formation intellectuelle exceptionnelle, sur son rapport complexe au christianisme, sur son admiration pour la culture grecque et sur l’influence décisive du néoplatonisme dans sa vision du monde.

Nous évoquons également ses campagnes militaires sur le Rhin, son accession au pouvoir impérial, sa tentative de réorganisation du paganisme, sa dernière expédition contre les Perses, ainsi que la manière dont son image et ses écrits ont été transmis, combattus, transformés ou parfois effacés par les auteurs païens et chrétiens des siècles suivants.

Pour nous accompagner dans cette exploration, j’ai le plaisir de recevoir Pascal Célérier, professeur agrégé, chargé de cours à l’université de Limoges.

Pascal Célérier est professeur de lettres agrégé à l'INSPE de Limoges, l’Institut National du professorat et de l’éducation et chargé de cours en Histoire ancienne à la Faculté des Lettres et des Sciences Humaines de Limoges

Sa thèse « L’ombre de l’empereur Julien, le destin des écrits de Julien chez les auteurs païens et chrétiens du IVe au VIe siècle » a été publiée aux Presses Universitaires de Paris Ouest et a obtenu le prix de thèse René Rémond en 2013.

Dans cet épisode, nous nous intéressons à une figure absolument centrale de l’histoire romaine en général et de l’histoire du christianisme en particulier : l’empereur Constantin. Son nom reste associé à un tournant majeur de l’Antiquité, celui où le christianisme passe du statut de religion persécutée à celui de religion soutenue par le pouvoir impérial.

Longtemps, l’histoire a retenu une image relativement simple : celle de Constantin comme premier empereur chrétien, converti après une vision miraculeuse avant la bataille du Pont Milvius en 312. Une sorte de moment fondateur où l’Empire romain entrerait soudainement dans une nouvelle ère religieuse.

Mais les choses sont-elles réellement aussi claires ?

Car Constantin reste aussi un empereur romain profondément enraciné dans les traditions politiques et religieuses de son temps. Pendant des années, il continue d’utiliser les symboles du Soleil invaincu, conserve un vocabulaire religieux parfois ambigu, et règne sur un empire encore largement païen. Dès lors, faut-il voir en lui un chrétien sincère, un habile stratège politique, ou l’architecte d’une nouvelle alliance entre religion et pouvoir impérial ?

Et puis, qu’est-ce qu’être chrétien au IVe siècle, dans une époque traversée par d’intenses débats théologiques et des divisions profondes au sein même de l’Église ?

Pour répondre à toutes ces questions, nous avons le plaisir de recevoir Vincent Puech, historien spécialiste de l’Antiquité tardive, avec qui nous allons revenir sur cette figure fascinante qu’est Constantin.

Vincent Puech est professeur en Histoire ancienne et directeur de l'Institut d'études culturelles et internationales à l’Université de Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines. Ses domaines de recherche sont : l’Histoire politique, l’Histoire sociale des élites et la prosopographie, c’est-à-dire l'étude des biographies des membres d'une catégorie spécifique de la société.

Parmi ses ouvrages on peut citer :

-Constantin. Le premier empereur chrétien paru chez Ellipses en 2011, et réédité en poche en 2022

-Les juifs dans le monde hellénistique sorti chez le même éditeur en 2012

-Les élites de cour de Constantinople (450-610) : une approche prosopographique des relations de pouvoir, sorti chez Ausonius en 2022

De plus, il a co-rédigé l’ouvrage suivant :

-           Rituels et cérémonies de cour, de l’Empire romain à l’âge baroque, sorti aux Presses Universitaires du Septentrion, en 2018

Dans cet épisode, nous nous intéressons à l’une des périodes les plus fascinantes de l’histoire romaine : ce moment de bascule où la République s’efface peu à peu pour laisser place à l’Empire, sous l’autorité d’Auguste. Un temps de bouleversements politiques, mais aussi d’une extraordinaire effervescence culturelle.

Car c’est l’âge d’or de la poésie latine. Aux côtés de figures comme Virgile, Horace, Tibulle ou encore Properce, un poète se distingue par son audace, son élégance et son inventivité : Publius Ovidius Naso dit Ovide.

C’est à lui que nous consacrons cet épisode. Auteur d’une œuvre foisonnante, tour à tour légère, ironique, sensuelle ou profondément érudite, Ovide reste aujourd’hui célèbre pour les Métamorphoses, vaste fresque mythologique où les dieux et les hommes ne cessent de se transformer — comme si le monde lui-même était en perpétuel mouvement – mouvement résultant directement ou indirectement des passions humaines.

Mais derrière l’éclat de son œuvre se cache aussi une trajectoire plus sombre. Car Ovide, au sommet de sa gloire, sera brutalement relégué aux confins de l’Empire, victime d’un exil mystérieux dont il ne reviendra jamais.

Pour nous accompagner dans cette exploration, j’ai le plaisir de recevoir Hélène Vial, l’une des grandes spécialistes de cet auteur.

Ensemble, nous tenterons de comprendre ce qui fait la singularité de ce poète, entre héritage républicain et monde impérial naissant, entre éclat littéraire et destin tragique.

Hélène Vial est professeur de latin à l’Université Clermont Auvergne et membre du CELIS (le Centre de Recherches sur les littératures et la Sociopoétique -). A partir de sa thèse « La métamorphose dans les Métamorphoses d’Ovide) publiée en 2010 aux Belles Lettres, ses recherches se sont orientées d’une part vers l’étude de la réécriture des mythes et d’autre part vers celle du lien entre poétique et rhétorique. L’œuvre ovidienne est toujours au cœur de ses travaux.

Parmi ses autres publications on peut citer :

-           Les Sirènes ou le Savoir périlleux. D’Homère au XXIe siècle sortie au PU de Rennes en 2014

-           La poésie augustéenne et la rhétorique paru aux PU Blaise-Pascal en 2022

-           Le Contre Ibis ou la colère métamorphosée publiée par Les Cent Chemins en 2023

-           Et enfin, « La métamorphose humain/insecte, un défi littéraire et artistique de l’Antiquité à nos jours » édité par L’Harmattan en 2025

Dans ce nouvel épisode, nous remontons aux origines d’un texte fondateur dans sa forme grecque : la Bible des Septante. Comment et pourquoi les Écritures hébraïques ont-elles été traduites en grec dans le monde hellénistique ? Et que nous racontent les sources anciennes sur cet événement décisif ?

Pour explorer cette naissance, j’ai le plaisir de recevoir Laurence Vianès, qui nous guide à travers un témoignage essentiel. La fameuse Lettre d’Aristée à Philocrate, récit aussi fascinant que problématique, qui met en scène la traduction de la Loi juive à Alexandrie sous l’égide du pouvoir lagide, celui des Ptolémées. Récit qui sera repris, modifié, enjolivé par de nombreux auteurs postérieurs.

Entre légende fondatrice et reconstruction savante, ces textes nous permettent de mieux comprendre comment la Septante s’est inscrite dans l’histoire, mais aussi dans l’imaginaire. Car derrière la question de la traduction se joue bien plus qu’un simple passage de langue : c’est toute une vision du monde, du sacré et de la transmission qui se trouve en jeu.

Entre Alexandrie et Jérusalem, entre érudition antique et enjeux contemporains, cet épisode nous invite à redécouvrir la genèse d’un texte au carrefour des cultures.

Laurence Vianès est enseignante-chercheuse, maîtresse de conférences en Langue et Littérature grecques anciennes à l’Université Grenoble Alpes.

Ses principaux thèmes de recherche sont :

La Bible grecque des Septante

La Littérature judéo-hellénistique, les textes juifs en langue grecque, et tout particulièrement la Lettre d'Aristée.

La Patristique grecque.

L’Exégèse ancienne des prophètes.

Les textes apocalyptiques et eschatologiques

Parmi ses publications, on peut citer :

Le volume 23/12 de La Bible d'Alexandrie aux Éditions du Cerf en 2011.

La Naissance de la Bible grecque dans la coll. « La Roue à Livres » aux Belles Lettres en 2017