“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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知谋不用，必归其天

“以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。”

这一整套程序是作为君臣上下都应该遵守奉行的，不能乱了这套程序，欺上瞒下，胡弄一套。作为臣子的，必须以这套程序来“事上”；而最高领导，更要明白这套程序，并以这套程序来“畜下”，来畜养自己的各级干部，来考核自己的各级干部。所以“以此事上，以此畜下”，当然还要“以此治物”，通过上下齐心来治理天下。而且还要“以此修身”，为什么要“以此修身”？就是要学习好这套程序及运作方法，时运不济时独善其身，时运降临时则可兼济天下。如果缺少了修身的实践，心性轻薄浮躁，怎能成为载道之器呢？

下面又说了，“知谋不用，必归其天”，精彩龙门阵来喽。如果你是一个老总，你知道一个小时后脑子里会想什么吗？晓得明年你可能会做什么吗？就算公司已经策划好了的、计划内的，明年会有什么变数，你恐怕也想不到。就算你心里在思虑一些问题，但一个钟头后你会说什么，你知道吗？所以，以后想什么，说什么，自己做不了主。还有人事关系中一些很微妙的变化，做得了主吗？做事，有可控因素，也有不可控因素。包括我们自己内心，都有很多不可控的因素，这些也只有天晓得。有时我说得很得体，很实在；有时又要说走样，有时头脑要短路，心不由己啊。我们首先要明白心的轨迹，命的轨迹。心的轨迹你不能做主，命的轨迹你更不能做主！

我在讲庄子《养生主》时就说了，我们都是大道玩弄的傀儡而已，大江东去，浪淘尽，千古风流人物。实际上很多戏不是人在唱，我们有时觉得自己了不起，实际上哪里是自己了不起，是“天行”。你把它说成是命，也未必是命；说成是主观，也未必是主观；说是客观，也未必是客观；你说时势造英雄，英雄造时势，都未必，各人的命不一样。

对这些应该怎样看呢？道家学说之所以是道家学说，就因为它把这一切都看透看破了，所以它说“大道之序也”。它把大的轨迹给大家说清楚，看你自己落在什么地段上。你如果落在天上，就与天有缘；你如果落在道德上，就与道德有缘；如果落在仁义上，你就与仁义有缘；你落在是非上，就与是非有缘。我们要审查自己，自己的脚到底站在什么地方？如果站在道上，当然就潇洒自在；如果站在是非之上，麻烦之中，那么你就在是非麻烦之中讨生活。

“知谋不用，必归其天”，这就是道家学说归宗之处。佛教乃至禅宗的最高境界，也是在这个地段上展现的。

很多人爱私心自用，现在策划公司很红火，这也搞策划，那也搞策划，有不少策划大师应世。该不该策划？当然该，《易经》讲“谋事作始”，《孙子兵法》讲“庙算”，知彼知己就是策划的基础。搞一个企业，不搞好策划就不像样。但是我们要知道策划的局限，懂得还有一个在策划之外、之上的东西。我们每天起心动念，都在玩智谋，是否知道还有一个不玩智谋的东西在玩智谋呢？不玩智谋的东西，既在玩智谋，又不玩智谋。什么叫“知谋不用”？人算不如天算，有些并不在你可控范围内，很多事情你身不由己。今天吃什么？我还可以考虑到哪里去吃，吃多少钱，吃什么菜，这个是人算。吃到肚子里头，它就不听你管了，食物怎么消化，怎么吸收，你管不了。吃进去可能很舒服，也可能让你拉肚子、进医院，这些你就管不到了。

大公之心就是最大的智慧

实际上我讲《齐物论》《大宗师》《人间世》《应帝王》的时候，特别是讲《知北游》，都谈到了“知谋不用”。它的最高境界是什么？《大宗师》里面说“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者也，以其知之所知，以养其知之所不知”。我对“知”和“不知”都做了很详细的介绍。“知谋不用”是最高的“知谋”！它涵盖了一切是是非非，只有最大的量，才能容下最大的因果，才能容下最大的是非，才有最大的智慧。我们平常的智慧半径都很有限，何况事不关己，关己则乱。涉及利害就必然有当局者迷的现象出现，既是当局者迷，就不可能有很高明的智慧。只能把自己放下，放下私字，才有大智；只有大公之心，才有最大的智慧。

这里说到“以此修身”。庄子讲了这么多篇，哪一篇不讲修身？这一篇仍然是在讲修身。讲修身而达到“知谋不用”的境界。为什么“不用”？“必归其天”啊！因为个人的“知谋”都很有限，“吾生也有涯，而知也无涯”，已知的永远是有限的，未知的永远是无限的；已拥有的永远是有限的，未拥有的永远是无限的；过去的是有限的，未来的是无限的。这个无限的、无量的黑洞，它是什么？悟道就是要明悟“这个”，你不把“这个”看穿看透，就会处于自以为是的屏障之中，怎么超越得出来呢。

“必归其天”，这个“天”，用道家的语言来说就是“虚静恬淡寂寞无为”八个字。什么是虚？什么是静？我在讲“致虚极，守静笃”时就说过，我用东西把这里一挡，你看得见吗？要看得见，必须要无障碍。大雾天能不能开车？不能，因为眼界不“虚”，眼界要看得明了，必须要没有障碍。一个地方如果太闹，耳朵就不起作用，耳朵只有在相对安静的时候才有作用。到“虚之极，静之笃”时，眼睛和耳朵的功能才能最好。但是眼和耳都要心来运作，如果心不虚，心不静，那你就不能把智慧运作出来，所以“虚静”之道是我们养身养心的重要环节。另外，恬是对苦涩而言，淡是对浓而言。寂是对动而言，就是安静，不是那么闹哄哄的；漠（寞），广大无涯。无为对有为而言。怎样使自己能够静，使自己心里面不那么闹哄哄，忙碌碌的，心里忙乱，你就什么都做不成，一做就出错。所以“虚静恬淡寂寞无为”是我们养身的格言，只有“知谋不用，必归其天”，你才谈得上是真正会养身了。

“此之谓太平，治之至也。”如果我们做到了这一套，我们的身心就会太平。以此齐家，家庭太平；以此治国，国家太平；以此平天下，天下太平！这是由内及外，有其内必有其外的一套功夫。我们一定要加强自身的修养，提高自身的境界。很多人现在什么都有，就是境界上不去，智慧上不去，那也无可奈何。我们看看那些倒下来的人，那些亿万富翁，那些贪官，要说聪明，可以说是聪明绝顶；要说能干，那也是绝顶能干，为什么会突然马失前蹄？实际上，当他们得势的时候，头脑就不容易清醒，身边的人也没有给他们真正提醒这些事情，大家都围绕着他们唱赞歌，都在歌功颂德。总之是“人有三天运，鬼都不敢来”，自己认为自己了不得，失去了这种谦卑，失去了这种自身的修养，于是乎就不太平了。“此之谓太平，治之至也”，我们要好好想一想这个“治”，修身也好，平天下也好，都必须经历这个修行的程序，要有这样的修为。