“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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真如门与生灭门

“故书曰：‘有形有名。’形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。”

万事万物，有其形就有其名。“故书曰：‘有形有名。’”“形”是具体的事物，“名”就是对这个事物所作的概念判断。有狮子、老虎，就有狮子、老虎之名；有蟑螂、臭虫，就有蟑螂、臭虫之名；有名，我们就知道它的形。当然，功过是非也是有它们的名和形。什么是功？什么是过？什么是“是”？什么是“非”？都是有其“名”、有其“形”的。“形名者，古人有之，而非所以先也”，“形名”是古已有之，自从有人类社会以来，自从人由猴子变成人，变成了社会的人，就有这些了。并不是说，我们有先知先觉，可以把这一套建立起来。“形名”这一套，是由古及今，逐渐积聚而成的，这是涉及认识论的问题，以后可以专题讲讲。

“古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。”什么叫“五变而形名可举”？天第一，道德第二，仁义第三，分守第四，形名第五，不断地退化。如果我们能够反过来，从形名到分守，到仁义，到道德，到天，那我们就是一步一步地向上。

佛教有一本书叫《大乘起信论》，把“心”作为两个层面，一个是“心真如门”，一个是“心生灭门”。“心生灭门”是怎么回事呢?就这个心，念头一动就把心之“门”打开了，念头不断地堕落、堕落，落入无尽的生灭中。但又可以通过“还灭门”，不断地返本归朴，然后又回到真如的体上。从烦恼深重，通过修行，通过悟道，一步一步地回归。所以，我们对庄子的这一套，也可以用佛教修行程序来进行解析，从“形名、分守、仁义、道德、天”的次第而回归。

“九变而赏罚可言”，形名之下还有四层：因任、原省、是非、赏罚。我们现在的人往往只晓得是非赏罚，天天都在是非之中。今天老板是否会多发点钱，或者老板要炒鱿鱼了，今天老板的脸色好看或不好看，大家都很紧张。平时人们的举心动念，都是在是非和赏罚之中，没有在天、道德和仁义上用心。

企业家也好，一方大员也好，都应该在“因任、原省”上多下点功夫，因为职责所在，就要对自己的下属进行考核，对自己的施政进行评判、反省。所以在“因任、原省”上要多用些心，然后以是非、赏罚作为手段来管理身边的人事。我们看现在的领导，有几个能回到“天、道德、仁义”上来呢？连第四层的“分守”这两个字都做不好，大都落在最末层的“是非、赏罚”之中。只知道今天政绩好了，我还要提升；把上面的得罪了，或是线上的老大下课了，我也就没得搞了。这都是在“五”以后的末节上，在“下三路”上打转转。如果老是在这方面去折腾，你就永远上不去。只有立足于“天、道德、仁义”乃至“分守”前面这四层，你才高明得起来，才能真正看到大局。如果老是落在后面那些很粗糙的、细枝末节的上面，那你也就把自己摆在很可怜、很可悲、很低下的层次上了。

因此，我们通过学习道家学说，就要把我们的眼界拔高，使自己高明起来，要把“天、道德、仁义”看到。真正在社会上担了职务，有责任的，或者有大责任的，更要把这一系列的东西看到并调理好，还要把“天、道德、仁义”之下的“分守、形名、因任、原省、是非、赏罚”都看到，否则你就成了空空道人。在家人还是要有自己的社会责任感才行，出家人就不一样，只要有饭吃，就可以不管社会上的那些恩怨，天天都与“天”、与“道德”打交道，可以把下面的全省了。但是我们是社会的人，只要在社会上担当有职责、有责任，这九条就都要统揽。要将九条全局统揽，你才知道本末是什么，要知“主”知“要”。如果不知本，不知末，不知主，不知要，那我们还是不要去做事为好。

可用于天下，不足以用天下

“骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。”刚才这一段已讲了，就看你落在什么地方。落在“形名”上，开口就是条条框框，不晓得上面还有“天，道德，仁义”。“骤而语赏罚”的就更不要说了，是属于“夏虫不可语冰也”之类的，像这类“不知其本”，“不知其始”的低能官员，而且是“倒道而言，迕道而说者”的，对这类人就得留意了。他们的思维、言论，不仅与大道相悖，而且是与大道对着干，与圣贤之道对着干。在儒家看来，这是“怪力乱神”；佛家看来，这是“邪见魔见”，都属于被扫除之列。那些妖言惑众、逆天而行的，佛教称之为魔道，儒家称之为异端。

“人之所治也，安能治人！”对于那些“倒道而言，迕道而说者”一类的人，只能是被治理的对象，因为他们的言论是属于邪见、禁见，必须被绳之以法，怎么会让这一套理论来治理社会呢？中国古代“王法”对怪力乱神的惩治是很重的，是毫不客气加以打压的。

“骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。”这已经说得很清楚了。“骤而语形名赏罚”，就比如我们有的人学了法律，当了律师，天天去给人打官司，他晓得这套东西，但是裁决权在法院手上，你只能去履行律师的职责，起不到法官的作用。“有知治之具”，你只知道某些手段工具而已。“非知治之道”，你可以运用起来，但主宰的权力到底在什么地方？你不知道。你不具备“治之道”，只知道“治之具”，也不知道如何运用这些手段，更不知道是哪个在运用这些手段。因为你仅是全过程中的一个环节而已，仅是棋局中的一枚棋子而已，仅是机器中的一个齿轮或螺丝钉而已。

“可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。”这一套东西是天道自然法则，它可以用于天下，但是也“不足以用天下”。如何理会庄子的语言，如无为而无不为。有些人老是要去画条鸿沟，他不知道无为和无不为就像我们的手，这面是无为，那面是无不为。有灯，自然就有光了；有光，肯定就有灯。“可用于天下”是大道运行的法则，自然而然的。但是“不足以用天下”，如果我们要克隆一套方式出来搞，或者是东施效颦，生硬地、机械地来搞就不行。为什么？九条程序是有本末、前后、次第的，我们从中间单一地抽一个来治理天下，或者打乱程序来治理天下，都不行。

那些搞诡辩学说、写文章的人，强词夺理的人，或者有一技之长的人，死死地把自己那一亩三分地看实的人，只知局部不知全局的人，“此之谓辩士，一曲之人也”，仅仅有如此的感觉而已，不足以称道也。

“礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。”“礼法数度，形名比详”，这些到了春秋战国时期就已经很周详了，自古就有这些东西，只不过说法不一。有的是换汤不换药，有的是新瓶装旧酒，实际上，本质上都差不多。不管你怎么变，都要明白这个“此下之所以事上，非上之所以畜下也”。作为具体职能部门的人，特别是白领、公务员，要明白用这些来“事上”。什么叫“事上”？就是为国家服务，为社会服务。“非上之所以畜下也”，作为最高权力的掌握者，他还用不着去玩这个，他就是“无为自化”，清静无为就够了。因为真正玩这个的是大道，皇上没有这只“看不见的手”，所以只有“无为自化”，把这一切交给大道去运作。而大道的运作，也就是对社会不加干预，它自有它运行的内部机制，让社会“自化”就好。但是，这里的妙处又有多少人看得明白呢？