“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“故古之人贵夫无为也。”正是因为明白这个道理，所以上古的圣人才会把有为变成无为，把帝王的有为当成失职，当成一种愚昧。只有真正无为的人，他才是一个真正优秀的帝王。汉初文景之治是无为，到了汉武帝搞有为，结果就把家当基本上玩光。汉武帝以后，昭帝、宣帝还是恢复到汉文帝的无为而治，西汉王朝之后才得以延存近百年。东汉年间几个皇帝基本上都是无为而治。当然无为而治也有它自身的一些麻烦，主要是组织机构上的一些麻烦，像外戚专政、宦官专政引起的这些麻烦。到了唐朝，唐太宗、武则天、唐玄宗还是搞了点无为而治，尽管是有为兼搭着无为，无为兼搭着有为，搞得还比较好。包括宋朝的皇帝，都还搞得比较好，在有为时要尽量地无为。

王安石变法就是有为，有为本来是想办成好事，结果弄成坏事。河南人至今耿耿于怀，女真人入侵后，从此中原就失去了地位，文化的失落，政治的失落，经济的失落，近千年没有翻身。河南自从“靖康之变”以后就一落千丈，把账都算在王安石身上，让王安石背了黑锅。

当然，历史的事情我们不说是非，也没有资格去说是非。用道家的学说来看，这一切都是大道在运行，人算不如天算。宋代的时候，按现在通用的GDP计算法，契丹人、女真人、蒙古人，根本不能和中原比。那些游牧民族纯粹是一穷二白，饭都没有的吃，一无所有。但他们就可以把当时占据世界财富三分之一、最繁荣的帝国给灭了，轻而易举就夺了。不仅是中国，中亚那几个突厥汗国，包括斯拉夫那边的，都被蒙古人弄得七零八落。他们不富裕吗？没有战斗力吗？人家的武器装备也好，粮草供应也好，守城的器具也好，防御性的这些科学技术都远远超过了蒙古人，但最终都被蒙古人灭了。

清朝灭明就更荒唐。大明帝国守辽东的部队兵精粮足，铠甲又厚，玩的是最现代化的战斗武器，红衣大炮呀，据说努尔哈赤死在那上面，皇太极也死在那上面。满人有什么东西？除了有点骑兵冷兵器，什么都没有。就是这样，堂堂大明帝国，莫名其妙地一亡李自成，二亡满人。满人穷得叮当响，起家不过二十几年，仅几十、百把万人，就灭了明朝。明朝崇祯年间，汉族人口上亿，北京和江南肥得流油。但政治腐败，贪官污吏横行，加上灾荒，老百姓造反。大明王朝一忧辽东，二忧流寇，军队缺饷。崇祯皇帝求爷爷告奶奶，求这些皇亲国戚，各部大臣捐点钱，一百万都拿不出来。李自成攻破北京，把鞭子一举，轻而易举就搜出一千多万两银子。

政治的最高原则

“上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。”这个原则很明白，特别是当领导的要明白。君上无为是个原则，如果上下都无为会怎么样？当领导无为，下边的也去无为，这是“下与上同德”，这下没有了尊卑贵贱之分，你要想让他听你的指挥和领导就不行了，那么“下与上同德”就“不臣”。“不臣”，就失去了臣道，失去了为臣的规范，各级政府的职能被阉割掉，国家机器就无法运转了。

“下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。”臣下应该有为，君上应该无为。但是你君上也去有为，臣下也去有为，上下争权，那么就上下同道，大家都走的一条路，那就没有规矩可言了。“上与下同道则不主”，“不主”就是不君，君不君，臣不臣。中枢神经亢奋，就会扰乱五脏六腑的和谐。大小事都去管，还要百官干什么？若百官只作摆设而无用，同样也是“不主”。如果臣下无为，那就没有尊卑主从，政令就成为废纸。所以君上应该无为，臣下应该有为。如果上也去有为，对不起，你这个当皇帝的没当好，失去你的职责，就叫君不君。

“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”这是根本原则，处于上的，必须“无为”，天下为“我”所用，只有自己处在“无为”上，天下才能为“我”所用。下，必有所为，就是下面这些基层干部应当有所作为。农民不种地怎么行？工人不上班怎么行？干部们不作为怎么行？所以各行各业都应该有所为。“有为为天下用”，这个天下才能养得起来，国家机器也才转得起来。“此不易之道也”，这是根本之道，不能变。所以，政治的最高原则就是这个。最高原则说起来也很简单，但要把这根弦调顺则很不容易。怎样把这根弦调好？我们就要看到这个“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也”，我们要把关键词抽出来，这一节就是纲领了。

“故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也。”所以古代王天下、料理天下了不起的圣王们，“知虽落天地”，他的智慧包裹天地，非常了不起。但是“不自虑”，一天到晚坐在那里好像没有考虑什么问题，不自以为是，就是不打妄想，不兴妖作怪，不这里去那里去地搞什么东西。他是处于“随缘不变，不变随缘”、“虚一而静”的这种状态。我们反复讲，我们平常过日子讲修为，应该有什么样的状态？那么就是要处于这种状态——“知虽落天地，不自虑也”。

“辩虽雕万物，不自说也。”要留意，这个“辩”，就是我们精神的根本，是人类的科学技术和各种文化的源头。人类靠“辩”这个精神力量和源头，才能把精神世界乃至人类的文明建立起来，把上层建筑意识形态建立起来。“雕万物”，拿康德的话来说，“人类为自然界立法”；用庄子的话来说，“道行之而成，物谓之而然”；用《易经》的话来说，就是“圣人作而万物睹”。我们人类文明的一切，哪一样不是精神变出来的？哪一样不是人的意识把它刻画出来的？不管自然规律也好，物理学、化学、工程技术、声光电气，哪一样不是人类的精神把它弄出来的？所以佛教说，“心生种种法生”。但这个心又是“不自说也”，我们的心向我们介绍或夸耀过它的这个功能吗？我们活了这一生，也没谁去想过心是怎样为我们服务的。心与道一样，都默默地为万物服务，可谁又理解其中的妙处呢？当然这也是对君上的“恭维”，虽恭维了，但也请君上万万不可“自说”。

“能虽穷海内，不自为也。”圣君们是“垂衣裳而天下治”的，而且“泽及牛马”。他无为，但这一切功劳都是他的，这就是原则。这个也是属于“知虽落天地，不自虑也”。结合前面这几句“辩虽雕万物，不自说也”，“能虽穷海内，不自为也”。我们要把这些看破，看透，看懂。