“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“语道而非其道者，安取道！”天天谈玄论道，做的又是另外一回事，完全与道无关，这些人怎么去向他学习呢？“安取道”，你没法向他学。所以，我们说，真正学道，你要身体力行。身体力行并不是说你要搞点发明创造，你体道而行就是顺道之序。《易经》里说：“君子所居而安者，易之序也”，你要根据这个程序来走。

娃娃接受教育，必须按照小学、中学、大学、研究生、博士来读，这就是“序”，不可能小学没毕业就读大学。我们国家过去搞了些“神童班”，小学都没毕业就到清华、北大去读本科、研究生，结果有几个成就的？儿童生活都没过完，完全不能和大学生活相适应。就像搞“大跃进”一样，搞些假、大、空，搞些热闹，哗众取宠，此为不可取法。程序一定要走够，程序走不够，偷工减料就会先天不足，就会自找麻烦，这是必然的道理。

所以“非其道者，安取道”，这样的人不足以取法。我们还是应该尊重那些实修实行者，用佛教的话来说，参须真参，悟须实悟。这上面是不能打折扣的，不能有“速成班”，不能总想着一下就能解决问题。这一段时间看到那些搞“心理学”培训的，这样那样的，真有点“画虎不成反类犬”的感觉。自己都没搞好，学了点程序，就想去指导别人，当别人的精神导师，我觉得真危险。下面这套程序对当领导、当老板的很有用，大家可要仔细看。

比大学之道更大的程序

“是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位；仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天，此之谓大平，治之至也。”

这一段，庄子怎么讲起这类东西来了？跟我们前面所学的内七篇、外篇、杂篇中的格调不一样，有申韩之术的感觉。商鞅、韩非子他们才谈这一套嘛！怎么庄子也在谈这些呢？一般人就会觉得很诧异，但我们要看到，他是在这里谈“大道之序”，是把道家、儒家、名家、法家综合起来，真的有《吕氏春秋》的格调。但总的来说，还是把天道，把道德放在最上面。我们若明白了其中的关系，也就对历史的进程、对社会治乱的因果心中有数了。

学《大学》时，我们知道有这么一套程序：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”这是儒家的一套学修程序，庄子这里说的这套程序，显得更为阔大。这个阔大是什么样的呢？“是故古之明大道者，先明天而道德次之”，首先从“天”开始说起。这个“大道”，一方面是宇宙之道，一方面是社会之道，一方面也是修养之道。要“明大道”，首先就要“明天”。

“明”当然是明白、明了，什么是“天”呢？天道自然，道法自然，我在讲《道德经》、讲《庄子》其他篇章的时候，已经把这个“天”说得够多了。“先明天而道德次之”，“天”纯粹是自然的、本体性的东西；“道德”在这里讲的是社会化的东西。在这篇文章中，这个范围内说的“道德”，还不是在《齐物论》《大宗师》《德充符》《道德经》里说的那种纯自然性的“道德”。庄子在这里所说的“道德”，是社会化的“道德”，是与儒家所讲同构的。在这里，“天”纯粹是自然性，“先明其天”，用佛教的话来说，就是要把我们的依报看好，把我们的大因缘看好，然后才说自己的世间因缘。

“道德次之”，我们再回到《道德经》那句话，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。这么一套程序，对道而言，是逐步退化，逐步堕落的。那天讲《道德经》时我也说，首先要有生命，有了生命才有精神，有精神才有思维，有思维才有思维的内容。在知识大爆炸的时代，知识的内容无穷无尽。各行各业，不管自然科学，还是社会科学等，都是无穷无尽。但这个无穷无尽，一方面是前进了，丰富了；另一方面却是退化了，因为你失本了，失“宗”了。离开了根本，我们就进入了“歧途亡羊”这么一个怪圈之中。

作为这个程序，我们首先要“明天”，现在生态环境的恶化已完全威胁到人类的生存，所以不管自然科学再怎样发展，都要回到对生态环境的再认识上来。人在地球上的定位，人类社会的科学文化在地球上的定位，都应当“知止”。所以，《易经》讲得也好，道家讲得也好，“知止”都很重要。如果人类不能“知止”，继续胡作非为，继续吞食和破坏我们赖以生存的生态环境，那么人类也就会将自己推向毁灭。

所以，“故古之明大道者，先明天而道德次之”，我们现在终于回过神来了，知道这个自然不能够随意欺凌，那么明白了“天”以后呢？“而道德次之”。我们明白了“天”这个自然环境，明白了这个客观存在，然后“道德次之”。这个社会之中不能没有道德，而且这个道德是先天具备的，道的基础是天，德的基础是道，但也正是因为社会从道德中堕落了，才有了后面的“仁义”。

“道德已明而仁义次之”，仁义是道德的副产品，道德都没有了，还凭什么谈仁义？在这里，仁义已经是道德的异化物了。道德是内在的，仁义就有点外向型了，仁义是维系社会关系的一种温情，它必须要有所释放，有所表现，在社会上有所运作，才谈得上仁义。道德是内在的，它不运作，你怎么晓得他有没有道德？所以一个人有没有道德，你看不出来，必须要通过仁义之举的释放，才看得出来这个人的道德如何。请注意，这里所说的“道德”，已经从道家的先天自然性，悄悄转向儒家的社会性了。