“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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至人才能制定准则

“夫子曰：‘夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。’”

这里的“夫子”，肯定不是老子，也不是孔子，也不是庄子，因为在《天道》这一篇中，他们几位都有其专名。但可以肯定的是，这位“夫子”绝对是道家里的高人。

作为大道而言，“于大不终”，在大的方面无穷无尽。你说“大”有多大？无边际，无方所。“于小不遗”，哪怕再小，再细微，细菌、病毒、分子、原子，无所不在大道之中，大道不遗漏任何东西。“故万物备”，大道是生养万物的，没有什么东西不在大道的养育生成之中。

“广广”，为什么要广上加广？就是比大还大，要多大有多大，三千大千世界不足以说其大，万事万物不足以说其多。凡当有的它尽有，过去的未来的全在它里面，你想不到的也全在它肚子里面。所以是“广广乎其无不容也，渊乎其不可测也”，还有深不可测。道不仅是广，而且深；广，无边无涯；深，纵深无尽，不可测。佛教讲般若，就有深般若、广般若之说，并以之穷尽一切法。

“形”是外在之形迹，如果“德仁义”三者仅是在外在形式上去追求，那只是“神之末也”。我们应追求和体悟到神之本，那就应把“德仁义”置之于“内”，而不是在外在形式上去拾遗补缺。而这样的功夫“非至人孰能定之”，只有“至人”，才能达到这样的高度和深度。我们不妨再次回味下前面所讲的“虚静恬淡寂寞无为”这八个字，这里涉及知识、文化、精神、物质诸多方面，上层建筑的种种内容。

前面孔子见老子，老子说“太谩”，东西太多太多。那么，我们所看到的一切，精神内容里的一切一切都是“神之末”。结合禅宗的话来说，一切念头来来去去都叫“神之末”。所以，参话头要把这个话头的根找到。万念归于一念，这一念是什么？这个“神之本”又是什么？“神之末”又是什么？“神之末”就是我们精神生产、生发出来的一切内容，包括“形德仁义”等，这叫“神之末”。那么什么叫“神之本”？本是什么？所以要参禅悟道，包括道家的体道而行，要得道，就是要把“神之本”找到。佛教讲“彻法源底”，就是要把“神之本”找到。

“非至人孰能定之！”找到了这个，你才能定天下之是非。我们都是流浪在精神的海洋之中，所谓苦海无边，就是精神的苦海无边。我们的“苦”是精神的一种作用，如果离开了精神，哪里去找“苦”？又哪里去找“乐”呢？往往是我们精神内容这样那样的变化，让我们感到“苦”。当然，苦还仅仅是一种感受，我们精神中的种种是非，都是“神之末”所产生出来的。如果没有“至人”，没有圣人，哪个能“定”这个准则？哪个能把这个准则、这个根本给大家表述出来呢？佛祖的八正道，正法眼藏，是“定”佛教这个“盘”的；孔子的那套东西，是“定”儒家文化这个“盘”的；道家学说的“道”，也是定他的盘。这些，都是需要“至人”、圣人才能定的。

道人不会把知识当包袱

老子接着说：“夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。”当然，作为皇帝，他富有天下；作为圣人，他的精神含容了人生宇宙的精神空间，确实“不亦大乎！”但这种“大”不会成为自己的拖累。会当皇帝的人，不会把天下作为自己的拖累；真正在道上行的人，不会把他的知识文化作为他的一种包袱。有些搞学问的人，都把文化知识作为自己的包袱。啊，我有几万册藏书，我读了几万本书，我的知识如何如何丰富，你哪里不对，你懂汉文但不懂英文，你懂英文但不懂德文，总之你们的学问都做得不好。别人是不是做得不好？是做得不好，因为不懂嘛。但是懂得这些知识的人，也不能为这些所拖累。如果成为你的包袱，你仍然是处于“神之末”而不是居于“神之本”。这里的“夫子”是孔子，还是庄子，或者是老子，我们都不管他了，但这一段阐述的内容，的确与道家思想一脉相承，与禅宗的思想一脉相承。怎样使我们不受其累？得自由？得自在？

“天下奋棅而不与之偕”，“棅”，权也，天下的权柄了不得，大家都在争夺，哪怕两个人合伙的小公司都要争老大，黑社会的人都想当老大。在机关里面，当副手的都想转正，科级想处级，处级想局级，都想把权柄拿到手。“审乎无假而不与利迁”，我们面对社会的一切，怎样使自己稳坐于自己的真如自性之中？怎样使自己植根于大道之中？不被外面的“利”把我们牵着跑？“极物之真，能守其本”，穷尽万物，我们要返本归朴，要万法归一。这个要害之处如果能牢牢把握，就可以“外天地，遗万物，而神未尝有所困也”。“外天地”，佛教里讲“发出离心”，讲“法我两遣”，“我空法空”，其实与这里说的也差不多。

“外天地”，就要有出离心；“遗万物”，就要明空性。在这样的一种精神运作之中，“神未尝有所困也”，并不是你劳神费力地要去弄。修行的人修观法，如修白骨观、烦恼观、数息观，这样观，那样观，其实也是很累的，集中精神去修这样法、那样法，确实很累人。如果能够像六祖大师一样“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”，这样哪里会累呢？一点都不累，你完全能够“外天地，遗万物，而神未尝有所困也。”实际上，我们从根本上来说，这样动，那样动，一天到晚稀里糊涂，其实真如动都没动，真如也没被污染，污染的是什么？污染的是你不晓得你是什么。你是随着外面的风浪在动，所以佛法里面经常用波与水的关系来形容真如与念头，波随便怎么动，仍然还是水。

你达到了那个境界，你就“通乎道，合乎德”。在大道上，你的身体力行，举心动念无不与道相应。在这种情况下，你还需要什么仁义？需要什么礼乐呢？自然就“退仁义，宾礼乐”。“退仁义”，仁义就变成第二性，不那么重要了，也不会那么让人揪心了；“宾礼乐”，“宾”就是摈，是摈弃，就是把礼乐放在一边，不料理它，所以“至人之心有所定矣”。“至人之心”自有定盘星，站稳了脚跟，不会为仁义礼乐动心。都“通乎道，合乎德”了，他还需要那些干什么呢？