“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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下面这一段，又把这个道理更深一步来谈，也可以说对前面这些做了一个总结，这个总结非常重要。

书不尽言，言不尽意

“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”

我们尊重大道，尊重真理，尊重知识，真理在哪里？“世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也”，我们所追求的、向往的道在书本里。我们说，学道的人要看《道德经》，要看《南华经》，学佛的人要看佛教的各种经典，就是“书”嘛。对经书我们都尊贵它，只要有藏经的地方，都有护，功德无量。但是这个“书”是什么呢？“书不过语，语有贵也”，“书”，只不过是记载了古代圣人的一些语言，用佛教的话来说，就是佛祖的开示。圣人的教诲、圣人的教化都记载在书籍里面，经典里面，所以“语有贵也”。

“语之所贵者意也，意有所随”，“语”之所贵，是因为它有真理，有指导性，所以“贵”，我们要尊重它。但是“语之所贵者，意也”，“语”是一种外在的表现形式，它所表达的是什么？表达的就是一个“意”。我们说一个人的境界如何？这幅画的境界好，这幅字的境界好，这个人说的话有境界，那境界是什么呢？就是里面所传达的根本信息，最根本的信息是什么？就是“意”。

说到“意”，有个意会的公案。当年释迦牟尼佛在灵山，被百万人天礼拜请佛说法，佛祖不开口，只拈花示众，大家不会意，迦叶尊者微笑，只有迦叶尊者会佛之意。《易经》说“书不尽言，言不尽意”，书能够把话说完吗？说不完。话能够把真正意义表达出来吗？表达不出来。我说，今天拿个苹果给大家吃，你能把苹果的味道说清楚吗？谁能说得清楚，尽管你说得很像很像，但还是说不清楚苹果的味道，所以“言不尽意”啊！我们看《庄子》也好，《老子》也好，佛经也好，都想通过学习经典来悟道，悟道就是悟这个“意”。释迦牟尼佛睹明星而见道，就是找到了那个感觉，找到那个“意”了。

那么，这个“意”究竟是什么呢？这个“意”不是一个确定的、不变的东西，让我们一去就可以把它抓住。“意有所随”，它是飘浮不定，来无踪去无影的。所以禅宗公案里说，羚羊挂角，无迹可寻。那个“意”如何去寻？黄檗禅师的公案说，几个禅和子来参禅：“你们来干什么？”“寻羚羊踪来。”“羚羊无踪。”“寻羚羊迹来。”“羚羊无迹。”“寻羚羊味来。”“羚羊无味”。羚羊挂角，天马行空，你到哪里去找呢？曹洞宗讲“鸟道玄路”，没有踪迹可寻。虽然没有踪迹给你寻，但那个“意”仍然在。就像我们脑袋里，今天一个念头，明天一个想法，我们看得到吗？看不到。有没有这个念头呢？有这个念头。这个念头又在哪里呢？不晓得。如何是“祖师西来意？”你要把祖师的意思弄明白，把“西来意”找到，不容易啊！说出来的就不是，凡有言说皆非菩提。

“意之所随者，不可言传也”，大道“意”怎么可以言传呢？三藏十二部说了那么多，千千万万的人在学，有几个悟道的？《道德经》五千言，《庄子》三十三篇也不过十几万言，又有几个悟道的呢？说得那么清楚，那么明白，那么精彩，表达得如此细腻，但是仍然“意之所随者，不可言传也”，这个要心领神会，但也未必就能心领，就能神会。“而世因贵言传书”，世间的人“因贵言”而传其书，易中天了不得，在百家讲坛讲了若干场，书一下子就卖火了；明星写了本书，大家都去抢购，求签字。“所贵言”，哪个名人又出了书，了不得啊，精彩。大家“所贵言”，于是乎这书就畅销于世。

精神与内容的关系

“世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。”社会上的人，世间的人虽去贵重这些，但我却不去贵重这个，因为我认为它“不足贵”。为什么禅宗里面的祖师说，三藏十二部犹如便纸，犹如阎王的生死簿，是“干屎橛”，还要呵佛骂祖？为什么在道家学说里，要把先王的六经一把火烧了？就是觉得没有搞头，因而要弃圣绝知。禅宗为什么讲不立文字，教外别传？就是认为“我犹不足贵也，为其贵非其贵也”，这并不是最重要的东西，并不是最根本的东西。因为书就是书，言就是言，根本就不是那个“意”，你未必把那个“意”把握得到，“祖师西来意”就是与众不同，是不在文字之中。那怎么办？下面就说得很明白了。

“视而可见者，形与色也”，看得见的就“形与色”嘛。形，是对空间状态的感觉；色，颜色的状态的感觉。“听而可闻者，名与声也”，声与名当然可听可闻。《金刚经》里说，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。你看，庄子里面说的这些，与佛教表达的方式看起来好像不大一样，但实际内在的意思完全是一样的。只是表述的方式不同，名相不同罢了，实质上完全一样啊！

“悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！”可怜啊，社会上的人、世间的人都是以“形色名声为足得知彼之情”，认为句句是真理，有书为证，以为得到书了，能背点条条款款，背点内容了，就认为得道了。如何是佛？六度波罗蜜、三法印、四圣谛、十二缘起、三十二相八十种好，这就是佛。如何是佛？三身四智，圆满具足，这就是佛。三身四智，三十二相八十种好，就是佛吗？不是。到底什么是佛？自己要去参。什么是道？你把《道德经》背得滚瓜烂熟，把《庄子》背得滚瓜烂熟，未必就是道，你只是背了一些语句而已。世人往往抓住文字不放，认为自己了不得，我读了《道德经》，读了《庄子》，读了佛经，就认为自己悟道了，认为自己明白了，根本就不是那么一回事。为什么？“形色名声”还不是那个“意”，你还陷在色声香味触法里，还在念头里面生生灭灭。

“夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知”，正因为是“形色名声”，所以不足以得“意”。那怎么才能得“意”？什么是祖师西来意？我们在色声香味触法中去找吗？在眼耳鼻舌身意中去找吗？找不到，不是那么回事。眼耳鼻舌身意面对的色声香味触法，是得不到这个的。你明白了这个道理，明白了“应无所住而生其心”，就是“知者不言，言者不知”啊。真正懂了的人，不会去说这些，老和尚不谈禅。“言者不知”，那些一天到晚唧唧喳喳，讨论过去表述过来的，他并没有得到这个“意”。

“世岂识之哉？”世间的人哪里懂得这个道理啊？知识和自性的关系，文化和道的关系，佛经里面反反复复在说，道家里面也反反复复在说，我们怎样把这个机关翻得过？怎样能够转身，能够回头，能够得益？这就是我们很重要的学修方法。如果我们学了庄子的这么多点睛之言还不能会“意”，那么我们所学也就白学了。禅宗为什么讲“言语道断，心行处灭”？为什么讲“不立文字”？就是要打破你的文字障，打破你的所知障而直指真如，直指道心，以利于现证大道。这一段可以说是这篇文章的精神所在，是精神与精神内容之间关系的一个总体性的总结。