“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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功夫就在无所积上

我们的功夫必须建立在“无所积”上。什么叫“无所积”？“生而不有，为而不恃”，就是“无所积”。生生不已，不把持、不骄傲、不拥有、不占有，这就叫“无所积”。用佛教的话来说，不立一法，不舍一法也是“无所积”。佛祖说了那么多法，也是“法尚应舍，何况非法”，也是“无所积”。如果有所积，就会成为所知障，而非佛法。

这个“无所积”简直妙不可言！《道德经》说的“为道日损”，乃至“损之又损”更是“无所积”。作为一个高明的人、有功夫的人，他所注重的就是“无所积”。我这个手艺学会了，学会了就放下；我这个学问学会了，学会了也要把它放下；我功成名就，当大官了，发大财了，那就更要放下。放下并不是把官帽丢了，把财散了，把票子拿来烧了，当然不是。心里要“无所积”，是让你没这个感觉，有了这个感觉就是有所积、有所得。所以我们一定要先把这个“无所积”弄清楚。哪怕有成就了，有地位了，或是有什么什么感觉了，如果老是把这个感觉揣着端着，是不行的，就会有所积，那可是障道之物啊！

这一点，和《金刚经》里所讲的道理完全是相通的。我们的性格不能固化，如果一个人的性格固化了，就不好。脾气大的，一辈子都脾气大，好不好？不好。有的人一辈子都没有脾气，不要说血性，脓都挤不出一滴来，也不好。有的人太方，有的人太圆，都不好；有的人又方又圆，也不好。为什么老子说“上善若水”？“上善若水”就是不要固化自己嘛。学问上不固化，情绪上、性格上不固化，使自己永远处于空灵状态，这是多美的事情！这也是孔子所强调的“毋意，毋必，毋固，毋我”的功夫。如果我们在修为上达到了这样的境界、这样的层次，那是何等地自在和了然。

大家相互看看相，其中的尊卑、贵贱、喜忧、得失等之类的状态，稍有经验的留心一看都心中有数。这次我给大家看了佛源老和尚的照片，你们看老和尚的形象，他的眼睛，除了感到有点威猛以外，眼神是那么清澈透亮啊！无贪、无欲、无求、清朗，完全是心灵透明的感觉。那天，我与愿炯法师一起去看一位老居士，这位居士已经有点老年痴呆了，比老和尚还小两岁，但是眼神已经混浊一片，清明已去了。你看佛源老和尚，从眼神里面就能感受到那个“无所积”。

当年法眼祖师提了一个话头——“井水不通被沙碍，法眼不通被什么碍？”大家回答不出来，他自己回答说，“被眼碍呀”。那么这个“心”不通，又被什么碍呢？被“心”碍嘛。你自己心里一些莫名其妙的东西，就把你障塞了。我们的心比孙悟空的神通还大，但为什么心不能处于无碍？就是因为有这样那样的是是非非、得失荣辱的事情使我们的心有所障碍。有所障碍，你的心就不能通达，就不能明察秋毫，就不能无所不到；你心的功能、智慧就大打折扣。所以要“万物成”，要“天下归”，要“海内服”，最根本的功夫就是要“无所积”。

为什么《道德经》里说“致虚极，守静笃”？“致虚极”，就是要你心里面“无所积”；“守静笃”，也要你心里面“无所积”。我们看这与整个道家学说，乃至于与禅宗都是完全相通的。我们要把它们打成一片，不能说道家是道家，佛家是佛家，儒家是儒家，如果你把它们割裂开来，自设壁垒，那就不能通达无碍。所以这个“无所积”真的是妙不可言，但我们平常看这三个字，一晃就过了。最多从哲学、从历史发展的角度去加以理解，好像是理解得不错了。可是我们想一想，长江之水如果有所积，那就是亿万人的灭顶之灾。三峡大坝建好了，但雨季来时必须要及时泄洪，不泄就有危险。太阳光如果有所积，那地球就要烤焦了。我们一定要看到这个“无所积”的妙处，在心性上、功用上怎样进入“无所积”这么一个状态？佛教讲空，有所积能空吗？

禅宗有“国师三唤侍者”的公案，说的是唐代南阳慧忠国师接引他的侍者耽源的故事。南阳国师见侍者在一边，就唤了一声：“耽源！”侍者问：“师父，干什么？”国师说：“谁叫你？你是耽源吗？”一会儿又叫“耽源！”侍者应了，问：“师父，什么事？”“哪个在叫你？是叫你吗？”连唤三次，耽源大悟。赵州老和尚后来为之下了一个转语：“如人暗中写字，字虽不成，文采已彰。”就是说我们把灯关了，在黑暗中写字，不要说黑暗中写字，就是白天在空中写字，你看见了吗？在哪里？没有字迹，更“无所积”。没有痕迹，没有表现，你说我写了没有呢？我用手指写了一个“佛”字，还写了一个“道”字，在虚空中写，你能说没有吗？有，肯定有。但在哪里，你能找出来吗？我们天天打妄想，前念后念，来来去去的，念头在哪里？找一下，能找得出来吗？所以我们要把“无所积”在心里打成一片，好好体验这个无名无相、无痕无迹的东西。

一切现成，本自具足

“明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。”只有“无所积”，空了，我们的智慧才能达到极致，才能“明于天”。这个“明”就是光明。我经常讲“明”，就是我们的注意力，这个就是智慧的根本。密宗叫修“明点”，修什么“明点”？这个就是明点，一念明悟，自然成就！这个“明”就是“天”，而且通于“圣”。智慧“无所积”，就可以明于天道，可以通于圣道。我们经常这里短路，那里障碍；这不通，那不通，就是因为我们有所积。如果“无所积”，就可以明达于天道，而且通达于圣道。

“六通四辟”，这里说的“六通”，并不是佛教里说的五明六通，而是指四方上下无不通达，“四辟”则是指春夏秋冬，四季的往返。