“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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大道无形，般若无知

“夫子曰：‘夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。’”

这里说不清楚是哪位“夫子”，有的说是孔夫子,有的说是老子,有的说是庄子,我们不去管它,总之是“夫子”。不过在先秦时代，只有孔夫子能够称“夫子”,很少有其他人称“夫子”。这里又对道进行了描述,什么是道？这个不好说。“渊乎其居也”——“渊”深不可测，“居”在其中，谁能看得明白？“漻乎其清也”,清澈澄明，无形无相，无形无状。

“金石不得，无以鸣”，还不要说是有情众生了，有情众生中的动物、植物当然是有自己的生命，还能够有所表现。那么无情的，像金石一类的，如果不得道的话，也“无以鸣”。以前的钟磬是金属或玉石制作而成的乐器，如果不得其道，就无以鸣。什么是“其道”？金石也要人来加以制作，如果没有制作之道，它们也就不能发出声响。

“故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！”这个“考”读作“敲”，尽管金石可以发声，但是它还是需要缘起，需要人来敲打，或其他东西来敲打。而万物的因缘到底由谁来判定呢？我们看《齐物论》里，“吹万不同，咸由自己也”，那么“孰能定之”？没有谁能真正地把它判定下来。

“夫王德之人，素逝而耻通于事”，这个“王”读作“旺”，王德之人就是说一个人的德很旺，“素”可以把它理解成《道德经》中的“抱朴守素”。“素逝”就是用“抱朴守素”来料理自己的一生,来面对自己的一切。一个人多欲不好，像庄子说的“嗜欲深者天机浅”，所以嗜欲不能深，爱欲不能多，要以“抱朴守素”的这种心态来料理自己一生的作略。

另外，“耻通于事”，不愿到外边周游、周旋；穷于应酬、穷于应付的日子不好过。或者是把到外边去张罗、去建立自己的人事网、去走后门等视为一种羞耻。因为古代的道人对这种人事关系，对人与人之间的种种尔虞我诈的关系采取一种回避态度，他宁肯一辈子抱朴守素，也不愿意在人事上去经营。如陶渊明在其诗中写道：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辩已忘言。”陶渊明就达到了这样的境界，而且十分会享受这种境界。

“立之本原而知通于神”，“立之本原”就是立在道这个基础上。用佛教的话来说就是要彻法源底，立在“根本智”上，就是要建立在我们的“真如”上，而道家学说就是“立于道”。“智通于神”，什么是神？并不是我们说的神通广大，变化无穷。这个“神”，借用《易经》“阴阳不测之谓神”来说，就是通阴阳变化，万物的消长盈虚是阴阳不测的变化结果。但是，如果立足于道，你就能智通于神。为什么能智通于神？因为这个“智”是“空”、是“无”。我在这里讲《庄子》、讲《大宗师》的时候，已多次讲过。严格来说这个“智”是“无”，“智”的对象是“有”。如果“智”变成了“有”，那么这个“智”就是僵化的。智是一种灵感，是一种灵动，是无形无相的。佛教里说“般若智慧”，“般若”是什么？它是活的，不是死的，六祖在《坛经》里说“般若无形相，智慧心即是”，是“离四句，绝百非”。所以我们要把“智”看成是“空”，看成是“无”，应对的事物哪怕是阴阳不测的“神”，也只有“空”才能把握它。我们平常酒囊饭袋的，哪有资格去感觉“神”的存在？这个“神”，并不是要我们去感觉上帝的存在，而是要我们在生活中、社会中、自然中，能够明察阴阳变化而引起的万物盈虚消长的这个“机”、这个变，这就称之为“神”。

内德是明道的资粮

“故其德广，其心之出，有物采之。”正是因为旺德之人，他“抱朴守素”而又“立于道本”，当然他的德就很广，跟道一样地覆盖一切、覆盖万物。“其心之出”，就是我们的“心”是怎样工作、怎么运动的呢？“有物采之”是什么意思？用佛教“唯识学”的话来说就很好理解，“心和物”一个是“根”，一个是“尘”。心之出，出什么呢？产出我们的认识、精神内容。为什么会有这些精神内容产生出来呢？是因为“有物采之”，即根尘相即，而识乃出。这样一讲就很好理解了。禅师们要求心不附物，方得见真如自性，但众生们心必附物，离开了物还有这个心吗？一个“采”字点出了其中的奥秘，对修禅修道的人来讲，你是去“采”，还是不“采”呢？

“故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！”如果我们的形体没有道贯穿在其中的话，它就不会产生。我们有地球这个生存环境，当然就有我们的这个生命，如果这个生命没有道，那么这个生命就毫无意义。一个人有所成就，大放光明，名扬天下，他是建立在“德”的基础上，所以“生非德不明”。各人有各人的“德”，万物有万物的“德”。你看现在选的种牛，都是状态好的牛，不管是公牛还是母牛，它都是素质好、体魄好、健康的。现在物种的优选法，优则生存，劣则淘汰，也是表明了这个“德”，“生非德不明”呀！

“存形”，我们每个人都想长命百岁，想自己身体健康，所以许多人到名老中医那里去挂号、吃药。为什么呢？是想“穷生”，想穷尽自己的生命，使我们的生命活够、活足，不要早夭。你想要“穷生”吗？首先要“存形”。如果“形”都没有了，那又如何使自己的生命完成它这一期的使命呢？

存形穷生，立德才能明道啊！很多学者在研究庄子时，都感到庄子对生命的热爱和礼赞。的确一方面我们要善于保护我们的身体，爱护我们的身体，使我们的生命能够绵长久远；另外一方面，我们要“立德”，你才能明道。如果一个人德行都没有，还要替天行道，那不是唱一出滑稽戏吗？所以要“明道”的人，他必须内德要厚；内德不厚的人，你就无法明道。有的人平常一身轻飘飘的，什么事情都没有做，还想参悟大道，哪有那个本钱呢？用佛教的话来说“你的资粮要够，功德要够”。你资粮、功德不够，何以明道？这一切“非王德者”啊！所以能够明白通达这一切的，肯定是德很旺的。

现在讲究的是财旺、名旺，很难讲究自己的德旺。一说到“德”，什么叫德？德值几个钱呀！有钱才了得，没钱你那个德没有用。真正要说到德，人们都打边鼓，都朝边角里躲；若说到升官发财的事，却热衷得很；说到捞名捞利的事，热衷得很。你真正叫他“立德”，特别是“暗德”，不为人所知所晓的这种德行，一般人就没有这个雅性了。