“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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回归自然，出神入化

“合喙鸣；喙鸣合”，什么叫“喙”呢？只有雀鸟一类的，才有尖嘴壳，称之“喙”。“合喙鸣”，如同鸟一般的自然鸣叫。鸟的鸣叫本来就合于自然，你要想鸟不叫也不可能，人的喜怒哀乐也应该像鸟鸣一样，处于自然，处于无心之用，这样才行。

像禅宗里的话一样，“道无心以合人，人无心以合道”，这就可作为“合喙鸣；喙鸣合”的一种注解，如果只简单看这六个字，我们一般看不懂。“合喙鸣”，我们平常到花鸟园、到公园，有很多提笼架鸟的人，那些鸟儿会叫，而且还叫得很欢。它为什么会叫？你说得清楚吗？它肯定舒畅了，才会叫；不舒畅，不会叫。我们人也在叫，我们的叫就是我们的语言。今天欢喜了，和朋友你好我好，亲亲热热，说点知己之言；有时发脾气了，就骂点脏话、粗话。有脾气才会骂粗话、脏话；情感好了，才会窃窃私语，才会动听嘛！而我们平常怕的是什么呢？怕的是人与人之间、生意场合、机关里边，大家见了面都把面具戴起来。为什么呢？都是有目的的，为了合乎礼、上下尊卑、利害得失，就必须有所掩饰，有所防范，不然就会倒霉。这就不符合“合喙鸣；喙鸣合”的自然状态。

要修道，就要“返本归璞”，回归我们本性的自然，不要被社会阴暗的关系搅乱我们的“神志”。现在经常有人说：“哎呀，在社会上生活好累！”为什么很累呢？并不是做事累，而是人际关系显得很累。但是在欧洲、在北美，好像没有这么累，因为那些地方的人率性而来，率性而去，没有中国人事上的这些麻烦。中国的关系学，是世界上最复杂、最麻烦的一套学问。善于用的人，就不料理这些，少拉关系就是了。但是，你要做事，又不得不跟这些关系连起。像我们伍总办个企业，要和上级主管部门、工商税务、银行、同行之间搞好关系。当然，自己还有一摊，自己的员工，家庭，上有老下有小，总之很累。无事道人就不累，他不去做这些事，当然就不累。但我们在社会上生活，不可能不干一番事业。怎样使我们在做事上也能达到“合喙鸣；喙鸣合”这个境界？那就不容易了，能做到，也就出神入化了。

“与天地为合”，我们讲和谐，“合”就是和谐。我们怎样与心和谐？与环境和谐？与社会和谐？既然是和谐，就是不露痕迹，没有人为因素的。有人为因素的，反而未必和谐，大家要明白这一点。我们身体很健康的时候，蹦蹦跳跳，欢欢喜喜，很和谐却不觉得和谐。当我们生病的时候，哎呀！这痛那痛到医院去请医生开个方，以求和谐。到医院去求和谐，这个身体已经不和谐了；到精神医院去求和谐，精神上已经不和谐了，这个人就完了。

所谓“其合缗缗”，真正的和谐，是在不知不觉之中，非人为、非意识所能到的，天然而然地处于和谐之中，处于“若愚若昏”。这种和谐状态我们根本不明白、不清楚，所以“若愚若昏”这个状态是最好的。如果有一天，突然不愚了、不昏了，知道自己有病了，那就完了，你已经病了。所以，真正处于一种健康状态时，你是“若愚若昏”的。

用禅宗的话来说，“恰恰用心时，恰恰无心用”“无心恰恰用，用心恰恰无”。所以无心的时候就“若愚若昏”，用心的时候就“若智若明”。若智若明的时候，就恰恰是倒霉的时候，你就不行了。最近，我经常和愿炯法师讨论这个问题，看到有些人聪明得很，这个也懂，那个也懂，这里明察秋毫，那里也明察秋毫，结果麻烦透了；而有些人这样不知道，那样搞不懂，反而很舒服、很愉快。你搞不懂的时候也未必不懂，实际上有的时候不懂最好。

所以《菜根谭》里说“智械机巧，不知者为高，知而不用者为尤高”，就是要做到“若愚若昏”。但若愚若昏，不是求得的，能自然而然地处于这种状态下最好。如果认为自己聪明过头，想要返本归璞，要若愚若昏，要其合缗缗，这样做当然也不错。认识到聪明机巧的麻烦，要想返本归璞，这也是好事情。功夫到了若愚若昏而不露痕迹，禅宗里就叫“打成一片”了。修禅宗的人经常说：“今天我有悟，明天我也有悟，但悟的时候清楚，不悟的时候就糊涂；悟的时候，就光光明明的，悟境一过，麻烦就又来了。”为什么呢？就是没有打成一片。真正打成一片的时候，才会“其合缗缗，若愚若昏”，这个就叫“玄德”。

讲《道德经》时，我也讲过玄德，这里就不多说了。“同乎大顺”，什么是“大顺”？只有道是大顺，没有什么能把道阻挡得住；历史潮流滚滚向前，顺之则昌，逆之则亡，这个称之为大顺。大顺并不是我要去用力，而是你自己所作所为就“同乎大顺”，你不起心动念都在大顺之中。仁者的言行举止无处不体现一个“仁”字，智者的言行举止无不体现一个“智”字，德者的言行举止无不体现一个“德”字。看到一个人觉得有点好，自己就想去效仿，去学点“仁、智、德”，那就有点东施效颦了，这是学不像的。为什么呢？你的修为还没有进入这一层，怎么行呢？

在云门寺的时候，我和愿炯法师经常说起佛源老和尚的作风，几十年的修为，几十年的功德摆在那儿的，他自然而然处于那个状态。有些年轻比丘，想效仿老和尚的那种威风、那种魅力，一看就很可笑。为什么可笑呢？因为没有老和尚的那种功德，还有岁数也太不够，你就没有资格玩这个。“同乎大顺”，那是自然而然经过几十年的这么一种修为，达到了“玄德”的这种境界，才能够“同乎大顺”。所以我们看到这一小段，尽管只有几十个字，但是有很深很深的道理，这个道理比《道德经》说得还细，因为《道德经》几句话说完就了了，没有更细地阐述。庄子在这里语言虽然也不多，但是说得很详细，我们稍微用心，就可以有下手处，可以对我们的修行进行一番指导。