“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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所以老子举了两个例子后就说，“丘，予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。”什么是“而所不能闻与而所不能言”？就是说每一个人都有这么一种状态，都有听不到也说不出的道理。所以孔夫子也说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”这个是相同的。

关键是“凡有首有趾无心无耳者众”，“有首有趾”，就是有头、有手、有脚。具体的人，无知无闻的多，芸芸众生，哪个又好高明呢？所以“无心无耳者众”。

“有形者与无形无状而皆存者尽无”。“有形者”就是具体的人；“无形无状”就是道。一个具体的人能够合道，能够得道，是极难见到的。我们想想有没有一个人，像老虎一样，像上帝一样？上帝首先来说不是一个具体的人，它是无形无状的，所以还不一样。释迦牟尼佛是有形有状的，因为他毕竟是净饭王的太子，活了八十岁。如果说耶稣基督，是有这个人，但要说上帝，那就不是一个具体的人。

所以“有形者与无形无状而皆存者尽无”，什么“有形”？具体的身体嘛；什么叫“无形无状”？精神嘛。谁能让有形的身体与无形的精神共存而不灭呢？不可能呀！这可以说是一个绝对的真理。世人都说神仙好，只有富贵忘不了。中国道教典籍的《神仙传》中，我们看到的都是一些神话，不管是太上老君也好，冲虚真人也好，吕洞宾、铁拐李也好，陈抟老祖也好，这些都是恍恍惚惚的。似乎有这个人，又似乎没有这个人，大多是虚构的。特别是道教里的那些人物，大多是虚构的人和事。

佛教《高僧传》里的人物，确有其人，也确有其事。但是也只有赵州老和尚、虚云老和尚能活到一百二十多岁。很多祖师四五十岁就走了，三十岁走的也有，并非高寿，他们是不是“无形”呢？他们是“有形”。那“无形”又是什么呢？“无形”就是“道心”“真如”。而“皆存”，它是一个简单的时间段，不能永恒而存。如果要永恒而存，那就只有到极乐世界当了阿弥陀佛，才可能是这个样。但是你具体化后、有形后，就不神了。

我在康定的时候，有些藏民说某某活佛了不得，针尖那么大个洞，都钻得过去。我就说那他们在监狱里关了十多年，为什么不跑呢？他们说，哎呀，这个是因缘、孽障，用不着跑。当然，这也说得成理。但说这个虹化，那个虹化，有几个人亲眼看到虹化？要有证据。另外一个，虹化了又怎么样？就像禅宗公案里边，有些人死了烧舍利，烧了一箩筐，这又说明了什么呢？所以，我们看到《庄子》里面通过老子这种说法，确实了不得。“凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无”，既然是尽无，那么就是一个绝对的判断，学道的可以在这里去参，在这里去悟！

大公无私，融入大道

“其动，止也；其死，生也；其废，起也。”动止，运动和静止；生死，就是生和死；废起，就是兴废。

万事万物无不处于这么一种状况之中，都在动静、生死、兴衰之中，但这些状态都是自然而然的。“此又非其所以也”，“生”，生了又怎么样？现在我们书院有的人生了娃娃，生了，大家觉得是个喜事，都很高兴。但是，十年、二十年、三十年以后，这些娃娃的前途怎么样？这是个问号。因为命运、未来总是未知的、偶然的；过去都是已知的、必然的。但是，死了以后呢？你就更说不清楚了，死了后到哪里去呢？

“动”向哪里动？“止”当如何止？“生”又如何生？“亡”又如何亡？“衰”又如何衰？“兴”又如何兴？很多事情，从大的因果上来看，都是自然而然，很多人都不知其所以然。为什么呢？春天栽秧，秋天收获，春生、夏长、秋收、冬藏，这些道理、过程我们都很明白。但是，秧苗在田里到底怎么长，知道吗？不知道，我们根本弄不清楚。我们每天都在吃饭，今天可以去饭馆点这种菜、那种菜，吃到肚子里去了，它在我们肚子里是如何动，如何变的？我们也不知道。怎么变成汗水？怎么变成大小便排泄？怎么变成营养滋养身体？我们也不知道。所以是“不知其所以然”。

很多事情，我们都是知其然，而不知其所以然。永远有我们知道的一面，也永远有我们不知道的一面。有些事情看来已经熟悉了，已经了如指掌了，但就在了如指掌的背后，还有很多很多你不了解的事情。以前有人对我说，我和那个铁哥们感情深得很，这一辈子都搅在一起了。谁知过不了几天，变成冤家仇人了。他们两个好的时候，情谊浓的时候，你能说他们不了解吗？可以说是知根知底。但是，就在这种知根知底之中，还有个不知根不知底的同时存在。有些事情说变就变，这个变，往往是自己的情绪和外边不可知的因缘参与，以前可以掌控的因素，变成了不可掌握的因果行为。所以，老聃这几句话确实很有味道。

“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”什么叫“有治在人”？“有治”就是料理，我们怎样料理自己的这个环境？用白话来说，就是人们遵循各自的本性而各自活动。

“忘乎物，忘乎天”，就是说不要被环境和事物把我们的心志、心性给束缚住了。“忘物”，用小乘佛教的话来说，就是要有出离心；用大乘佛教的话来说，要有菩提心。真正做到了“我空法空”，佛教里的我空法空，也可以把它称为“忘物，忘天，其名为忘己”。在《大宗师》里，又叫“外天下”“外物”“外生”。我们看这里，庄子和佛教在这方面完全是通的。如果我们的心还系于物，我们的心还为物所累，为物所拘系，那么，我们的身心都不会自在。所以，有心于治，则在于人为。如果无心于治，就叫“忘物、忘天”，当然更重要的是“忘己”。

所以“忘己之人，是之谓入于天”，只有把自己彻底放下，才能真正合于天道。用《坛经》的话来说，“不思善、不思恶，哪个是你的本来面目？”善恶不思，就是无我。有我就有我所有，就有非我，就有是非判断，就把自己局限了。所以怎样与道融为一体？实际上就是一句话——“大公无私”。大公你才能无私，无私就是无我，就是忘我，忘我就是大公，大公你就和整个自然、整个社会融为一体，就“是之谓入于天”了。我们看那些办事顺利的人，受大家拥戴的人，往往都有大公之心。如果没有大公之心，处处打自己的小算盘，这样的人永远都做不大。为什么呢？因为他自己的半径太小了，容量太小了。这个我已反复说过了，也就不多说了。