“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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佛教讲，真如不生不灭，不来不去，不增不减，我们对一个事情懂也好，不懂也好，对我们的真如佛性毫无影响。你傻乎乎地下了地狱，你的真如也不因之而有所减少；你升了天堂，到了极乐世界，真如也不因之而有所增加。这些就是“天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！”只有悟了道的人，才明白什么是“全德之人”，就是不论得失、是非，一切一切都无损益。自己的这个德，不因外部的是是非非而有所增减。我们都爱用针对外边是非的加减乘除，来料理我们内心的加减乘除。这种外在的利益感受，实际上是我们精神的一个误区。六祖大师在《坛经》里说到他大彻大悟的感受，就是“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，说了五个“何期自性”，都是“无损益焉”。一切现成，万法具足，这就称之为“全德之人”。我们每个人都是全德之人，为什么守不住我们的全德呢？就是因为酒色财气、贪嗔痴慢在我们心里涌动，在我们心里来来去去，使我们的全德受损。实际上全德本来无所谓损不损，只是你自己感觉不到它，我们自己本身就是全德具足，亿万家当看不到，反而被外边一些皮毛的是非往来弄得团团转。

“我之谓风波之民”。什么叫“风波之民”？就是心里没底，道上没扎下根，在风波的颠簸中不得自主，思想立场摇摆不定的人。所以一个得了“本”的人，和一个没有得“本”的人就不一样；一个“全德之人”和一个“风波之民”就不一样。当然，子贡看到这些也不容易，他也有一番感觉，不过他还没有想清楚，总之很惭愧，称自己是“风波之民”，还没有把这两者的关系理顺。

剖析假修行的真面目

“反于鲁，以告孔子。孔子曰：‘彼假脩(xiū)浑沌氏之术者也；识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！’”

子贡回到鲁国，见到孔夫子，告诉了事情原委。孔夫子当然更高明，识破了种菜老汉的面目，说，他是“假脩浑沌氏之术”，不是真修的。也就是说老汉还在修的过程中，没有真正彻底得到浑沌术这一套东西，他是在因位过程中，不是在果位之上。

那老汉是“识其一，不知其二；治其内，而不治其外”。现在学佛的人，很多就是“只识其一，不知其二；只治其内，不治其外”，觉得自己每天在蒲团上打坐、诵经、念佛、念咒，好像很有一套；但是，一到社会上去就一塌糊涂，一败涂地，寸步难行。面对着社会上的是是非非，头完全就晕了，这怎么行呢？所以这种人只能治其内，不能治其外。反过来说，不能治其外，这个治其内也是迷糊的。为什么呢？因为不能打成一片，真正高明的人是“内外不二”“内外无别”，这样才能真正把事料理好。

“夫明白入素，无为复朴，体性抱神”，什么是“素”？素者“太素”，也可称为太极，也可称为太初。我们心里边的“太素”，佛教称为“真如”。“无为复朴”是无所为，是原始浑沌的“道初”状态。做到了这些，才可以“体性抱神”。什么叫“体性抱神”？就是以性抱神，凝固我们的这个精神。我们的精神经常被自己的喜怒哀乐所耗散，而不能把它紧紧抱住不失。我们的喜怒哀乐就是我们的“性”，“天命之谓性”嘛！老天赋予的，父母给予的，当然社会的习染也可以给我们一些熏染。“体性”是很广泛的，也可以说“性体”。从根本上说，我们应该“体性抱神”，把它作为一种功夫，在我们的日常生活当中凝固起来。

如果一个人能够“明白入素，无为复朴，体性抱神”，那就是“以游世俗之间者”，这个就不得了，你看到会吓一跳啊！但如果他真正修到这个本事了，走在你面前你识不到的。以前贾老也说过，赵升桥老神仙在俗人眼中就是一个篾匠。以前在新津，后来到了成都，编些簸箕、撮箕、竹篓过日子。这个赵神仙把川西农民的布条在头上一围，穿个短布衫、草鞋，每天早上四五点钟就起来做事，可以一个月不吃饭，也可以一顿吃一斗米、一只羊；热天是一件衣服，冷天还是一件衣服。热天蚊子不咬他，为什么不咬他？他的“卫气”非常强，蚊子飞不下来，咬不到他。他那种元气、阳气之盛，偶尔眼光一露，精光吓死人。就像希腊神话里说，凡人不能见宙斯一样，一见宙斯，就被他的火光给离子化了。真正的道人纯阳之气太重了，你不可能接近。当然，他也不可能拿真面目示人。以真面目示人，把众生烧死了怎么办？他都是化了装，用一些尘垢和污垢把自己涂抹一番，就像济公和尚一样，一身污垢，免得把世人惊骇了，必须和光同尘才能游于世间。

所以真修“浑沌术”的，我们是认识不到的，他不以真面目示人。他随波逐浪，和光同尘，你有多糟糕他就有多糟糕，你有多牛他就有多牛，你又如何能认识到他呢？

前面那个老汉发表的那通言论，只能说明他是假修“浑沌术”。很多人在看这则故事的时候，认为庄子是反对社会进步、反对科学进步，把他当作了没落贵族的代言人。但是说老实话，庄子未必如此。庄子是借这么一位人，来说这么一些话，实际上也借子贡、孔子的话说了其他的话。在《庄子》里边，我们看他的思想很丰富，他把各种修为层次都请出来表演过。我们不能因为有抱坛子灌水的老头子，而把整个道家学说看作反对技术革命、反对科学进步、保守落后，鸡犬之声相闻、老死不相往来的这么一种顽民、愚民的思想。实际上，庄子的思想里有很多是非常高明的，这些高明表现在什么地方？表现在“内修”上。如果我们不明白这个“内修”，不能“神全”，不能“德全”，不能“形全”，那么我们就是一个废人。现在的权力、科学技术如果掌握在那些“神不全”“德不全”的人手里边，那是很糟糕的。

中医的最高经典《黄帝内经》里边，实际上也是讲“形全”“神全”“德全”。如果能够使一个人形全、神全、德全，就是中医的最高境界。但一般的中医都是在病上用功，没有在人的形全、神全、德全上用功。如果要想真正成为一个国手，还是要真正在这三个方面用功。所以说上医治未病，下医治已病。治未病是在别人还没有得病的时候，就把别人料理得形全、神全、德全，他哪有机会得病呢？这是最高明的医生。反过来说，一个有修为的人，也要使自己站在这样的地段上。如果自己不站在这样的地段上，破绽百出，八方受敌，那么就会使自己弱不禁风，不堪一击。这个故事很容易和我们的生活联系起来。我们现在很多人学佛学道，学成了故事中菜园子老汉那个样了。“识其一，不知其二；治其内，而不治其外”，这样不行。一定要使自己全能全德，既能料理内，又能料理外，这样才是真正的英雄好汉。