“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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所以下面庄子继续说：

“故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣”。玄古就是远古、太古。君天下，太古时期的君王治理天下，的确是行无为而治，仅仅是顺应天道而已。我们从人类社会的历史发展来看，原始社会的部落酋长，你说他们有多大的权力？只不过是自然环境之中的经验主义者，有着先人积累下来的，对环境和生存技能的经验，自然而然就成了一个部族的领头人、首领。

就像非洲的大象一样，要当头象，就要知道哪里水草丰盛，哪里有水源，哪里安全。我们也看过一些纪录片，像津巴布韦的大象，为了寻找水源，要在沙漠之中走几天几夜。它们一方面要躲避狮子的威胁，另一方面要能够“老马识途”，找到水源，找到水草。我们知道，几天不吃饭还可以，要是几天不喝水怎么办？如果头象不具备这个技能，那整个家族的象群就会全部死掉。

所以“无为也，天德而已矣”。在古代，这是一种经验，是对环境适应和生存技能的经验，足以统率他的部族、民众。你要说他有什么作为，实际上谈不上有什么作为。经验是对主观妄为的纠正，主观妄为是对经验的反叛，所以称之无为也。天德就是顺天之德、顺天之路、顺天之道的这种禀赋，并不需要在上面画蛇添足。

无为是道家针对儒家有为的一种批判，无为是对有违自然性的社会作为的批判。社会总是在鼓励有为，而这种有为，一是对自然有所伤害，二是对作为自然的人，同样有所伤害。只有无为，才能回归于自然，才能返本归璞。

所以这一段虽然简单，但是确实不好读。我们破译开篇这么几句，就要明白其中的几个关键词，“均”“一”“君”“天德”。我们要仔细去领会这些关键词，在自己的意识和智慧之中，能够使这些和自己合拍。

以大道的眼光来观看世界

“以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道汎(fàn)观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。记曰：‘通于一而万事毕，无心得而鬼神服。’”

什么叫“以道观言”？我们都在说话，都有语言往来，我们也在看书看报，这些都可以算是语言。另外，我们心里念头的起起伏伏，实际上也是一种语言。但是以道的标准来看，这些起起伏伏的东西，真的是不敢恭维。大多数众生只是民众，要求不会太严，但作为君主，父仪天下，一举一动都要为天下示范，那就不能随便发言，不能使性子说话，就得“以道观言”，以大道的标准来规范自己的语言——天子金口玉言，说出来的就是圣旨法令。作为君主，若以天道来规范自己的旨意，那么“天下之君正”。为什么呢？孔夫子说：“必也正名乎，名不正则言不顺，言不顺则事不成。”孔夫子的“正名”是正于文王周公之道，而庄子则以天道作为标准，其中的差别自现。

唐代成玄英在其《庄子疏》中说：“以虚通之理，观应物之数，而无为因任之君，不用邪僻之言者，故理当于正道。”以“虚通万物之数”之道观万物，当然是真实无伪的，一切邪僻之言皆无所取、无所用了。

推而广之，“以道观分而君臣之义明”。在《在宥》篇里，庄子讲了无为是君道，有为是臣道，无为是君的本分，有为是臣的本分，这是“君臣之义”的根本。两千多年来，秦皇汉武、唐宗宋祖都过于有为，臣子们反而无为无能，这是中国两千多年历史迈不开大步的原因。君臣之义不明，搞乱了呀！其中的深意，懂的人太少了。

“以道观能而天下之官治”，“官”是权力机构，历史上习惯分为七品，县太老爷仅是七品芝麻官。“能”，看你是用世俗的眼光来看，还是用道的标准来看。如今以GDP为标准，不是以天道作标准，那就会给社会、给大自然带来严重的后患。天道是因循自然，人定胜天是冲动的、危险的。古代智者对“能”也是有眼光的，“宰相必发于州郡，猛将必起于卒伍”，这是从程序和历练上来讲的，这也合于天道。那些因裙带关系而上的无能之辈，能起到“治”的作用吗？所以，如果以道的准则来看待才能，天下官员就能各司其职、尽职尽责地把自己的工作干好，天下就得大治了。

而“以道汎观”，那么就“万物之应备”。天道无为，万物才能“咸由自己”，因循自己的本性繁衍不已，并相互之间形成生态链共同发展。所以说万事万物都是对应其备的。还是黑格尔的那句话：“凡是存在的都是合理的，凡是合理的都是存在的。”所谓生物链也好，宇宙和谐也好，自然和谐也好，都是“以道汎观而万物者应备”。

“故通于天地者，德也”。通，就是无碍，就是通行于天下。什么东西能通行于天地之间？只有道能通行于天下。用佛教的话来说，就是缘起性空之理通行于天下。我们一定要明白这个道理，也要去参这个道理。这里为什么又提到“德”？这里讲的还是自然之德、生命之德，而非人伦之德。生命是大道运化中最杰出的作品，我们观察生命，欣赏生命，不论是面对微生物、植物、动物，都会发出由衷的赞叹。生命在自然中生存、繁衍的能力，本身就表现出这个“通”。单一的生命是短暂的，但繁衍却是无限的，生存和繁衍的能力在生态的网络中运行，这难道不是“通”吗？这就是“德”呀。失去这个“德”，生命也就消亡了。想一想，我们能不能通于天下？怎样通于天下？我们也想五明六通，也想万事通达，但是为什么我们做不到？就是因为我们对道和德的体悟、感觉不够。如果我们对道和德的体悟和感觉够了，我们也可以通于天。当然这里并不是就人而言，而是就道和德而言。道德本身就通于天，通于天的唯有道，及其赋予万物的这个“德”。

“行于万物者，道也”。庄子在《齐物论》里讲“道行之而成”，道在哪里行？哪里成？当然离不开万物，离开万物哪里去见道？离开万物怎么可能看到大道运行的成果呢？我们不可能直接看见大道，但可以通过万物的生、住、异、灭来加以体察，通过生命之美、生命之德来感受大道的脉动。