“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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做人做事的技能和艺术

前面谈道、谈德，都是纯自然的，下面就转到社会人事上了。《易经·序卦》说：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙……”就这样，《易经》六十四卦，以天地乾坤而展开了人类社会的种种事相。《易经》六十四卦是儒家修齐治平的学问，这里庄子又怎么说呢？

庄子对于人事，远没有《易经》讲得那么细，而是一言以蔽之：“上治人者，事也。”上边的人怎么料理下边的事？大众又怎么共同料理社会事物？就是通过各种各样的“事”来料理的。在古代，生产力简单，也就是士、农、工、商。农为天下本，首先要把春耕秋收的事情料理好，这个是大事。为了农业，就要兴修水利，预防水旱灾害，这个就要兴事；为了便于沟通东南西北，要修路，这个也是事；为了搞好管理，从中央到地方，要设立各种官僚机构，这个也是事；为了抗御外来的侵略，要组织军队，组织自己的国防力量，这个也是事。所以“上治人者，事也”，他要通过这一系列的“事”，来对整个国家、整个社会进行管理。如果没有这个事，国家就一盘散沙，混乱不堪。“上”，当然是指君主，指社会管理机构或国家运作机器。

“能有所艺者，技也。”这里又谈到了技艺。我们每个人都希望自己有能耐、有本事，但能耐、本事从哪里来？所以要学艺。艺是一个大的方面，要精于艺，那么还要有技，还要具体化。“能有所艺者”不仅仅停留在技上，我们的技术要变成艺，就要艺术化，艺术是对技术的一种升华。用白话翻译来说，“能力有所专精的，才是技艺”。我们经常说要总结经验，提高能力，使我们能够专精技艺，在自己的工作岗位上能够做得比别人优秀。所以，我们说“能有所艺者，技也”。那些著名的科学家、音乐家、书画家、工程师，乃至下层工匠、农技师到农民，真是三百六十行，行行出状元。但状元是怎么出来的呢？哪个不经过一番心血，经过千锤百炼？否则，能够使自己的技能优秀出来吗？古代社会不像现在，通过关系、后门，通过媒体的包装、运作，就弄上去了。那时确实是在实践中，通过千千万万的人比出来的。技能是比出来的，所以“能有所艺者，技也”。

“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”从这里看，技是我们生存的根本，做事的根本，修道的根本。本光法师告诫我们：“多得不如少得，少得不如现得。”——我们天天谈玄说妙说道，说得再好，你什么事都不会做，就只是个废人而已，没有用的。所以禅宗说：“高高山顶立，深深海底行。”深深海底行，就是要我们“技兼于事”，要有生存的技能，即使在最原始、最艰难的地方，也能够生存，能够优秀，能够把事情办好。

事又秉承于哪里呢？它是为了义这个目标。技服从于事，事又服从于义，义又服从于德，德又服从于道，道就齐于天了。这里一层一层，把我们这个感觉向上提，从最低的一层技能层层向上，最后直通天道。所以在庄子笔下，我们可以看到有些很卑微的人，甚至有些残疾人，五官不全、五脏不优的人，他们看着卑微、残疾，但他们是道人，能上通于天，这些人很了不起。英国的霍金，青年时就患上了那个生不如死的疾病，除了眼球和一个指头能动外，全身瘫痪，但他却成为爱因斯坦之后最杰出的科学家，这会给我们什么启示呢？

无欲而天下足

“故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”古之畜天下，注意，这个“蓄”不是治，而是养，也就是古人养天下。这里的古是指古代的君主、圣人，他们怎样料理天下呢？“畜天下”，就像牧民畜养牛羊一样。而其中一个根本就是无欲，无欲而天下足。

回想历朝历代一些好大喜功的君主，只要他们一好大喜功，老百姓就遭殃了。秦始皇好大喜功，修长城、修驰道、修阿房宫、修始皇陵，把天下的壮丁抽完，弄得老百姓妻离子散，家破人亡，苦不堪言。汉武帝伐匈奴，开西域，雄才大略，最后却是国库严重亏空，人口减少过半，把文景之治的本钱消耗殆尽。还有隋炀帝之类的君主，等等。所以只要是有所作为，就会劳民伤财，使老百姓不能安居乐业，这个道理很简单。

所以“古之畜天下者，无欲而天下足”。只要你不去骚扰社会、骚扰老百姓，天下自然太平，老百姓自然丰足。汉初文帝时代，坚决实施无为而治的大政方针，与民休息，决不扰民，严禁官府的种种有为，终于取得了“文景之治”的丰硕成果。在改革开放的时候，解散了人民公社，包产到户，粮食亩产一下就由三五百斤提高到了近千斤。为什么呢？就是前面说的不要扰民。中国农民几千年来都实行日出而作、日落而息的自给自足的小农经济，在生产力、科技发展水平还不相应的情况下，搞合作化、公社化，把农民组织起来搞军事化管理，你想广大农村老百姓的日子怎么过？总是想吃社会主义的大锅饭，大家都不想干事情，整个国家、整个社会就成为一潭死水。所以无为而治，无欲而天下足，的确是这个样子啊。

一有欲，那就不足了——假如你有一百万，就想要买房子，如果想在成都浣花溪旁买套别墅，那你就买不起了，有些房子你有一千万也买不到。我有一位朋友的房子，环境优雅，口岸绝佳，全乌木装修，近千平方米，你就是有两千万，也未必能买下来。那还是2006年时的房价，放到现在就更是天价了。如果你贪心，想把青城山的千年银杏树、千年楠木树搬回来绿化宅子，你就是有一个亿、几十个亿也不行。你能把青城山搬到这儿来，可能吗？弄不好还会进监狱。但是你无欲不去贪，整个青城山、整个峨眉山都是你的，最多花几十块的门票钱，所以我们要学会无欲自足。

当你有需求冲动的时候，当这个需求不可遏制的时候，你就会想方设法去达到这个目标，这样就会劳神费力，非常辛苦。如果你不想、你不贪，那多太平。如果我今天想去竞选成都市长，打了这个妄想，就是拿十个亿去成都撒，我也竞选不上成都市长。如果我不起这个念头，不打这个妄想，连居委会主任都不想去当，天天在这里喝茶，多舒服呢。所以当一个人有欲的时候，就处处不满足，会给自己带来很多麻烦；当自己无欲的时候，就没有遗憾，很容易满足。我没有追求，当然也就没有失落感，所以“无欲而天下足”。

如果全社会的老百姓都无欲，就天下富足了吗？并不是说，大家都不干活了，一颗米都不生产，也没有人挨饿；大家都不生病了，所有的药店关门，医药也用不完；大家都不去购物，社会也不用生产了；大家都不打妄想了，社会也就没有那么多是非了——不是这种说法。“无欲而天下足”，这是一个崇高的理念，这是紫禁城思考的问题。作为我们个人来说，能够做到无欲而一心足吗？我们不说天下足，我心足了，自己就满足了。