“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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一万年以后的明月

“无为而万物化。”大道无为而万物自化，这是绝对性的，不容怀疑的。那么君上无为而百姓自化、社会自化，也是这样的啊！如果君上无为了，社会会不会乱七八糟的？放心，不会。所谓君上无为，是说君上不能任意而为，要让社会保持自然生态，让个人、家庭、社会，各行各业沿着自身的规律去生存和发展。社会自己会有一只看不见的手来调控，非圣贤、君主们力所能及，不要随意地干扰、改变，这样百官自然就各司其职，百姓自然就安居乐业了。如果随意打破了原有的秩序，就会引起社会混乱，所以“无为”在道家学术思想里，是一个非常重要的理念，落实到具体的人，也要做到无为。当然，前提是你要无欲，无欲之后你才能无为。

结合佛法来说，无欲是第七识上的，无为是前六识上的。无欲就是第七识上的贪心不动，贪、嗔、痴都不动，你就没有什么不满足的。无为是前六识的放下和解放，是解放于欲望的驾驭和牢笼，自然就让万物自化了。如果我们让自己处于一种无为状态，外边的事情该怎么样就怎么样，自然就万物化了。

我们还是回到南岳怀让禅师的那个公案中。这个公案已举了多次，不知大家感觉如何？有一个法师问怀让禅师（怀让禅师是马祖的老师，六祖的大徒弟）说：“以镜铸像，像成而光归何处？”就是说把一个铜镜铸成一个佛像，佛像铸成后而光归何处？这个镜子的功能到哪里去了？怀让禅师就问：“大德出家以前，相貌又在何处？”老法师说：“唉！你问我这些做什么？我就问这个像成而光归何处？”怀让禅师就说：“虽不鉴照，瞒他一点不得。”就是说镜子被铸成佛像以后，已经失去了镜子的功能，不能照鉴万物了；但是万物是什么样子，对它来说还是什么样子，瞒它一点不得；另一方面来说，万物也并不会因为镜子变成了佛像，就发生改变，万物不受它变化的影响。

我们小的时候，青城山是青城山，峨眉山是峨眉山；现在老了，青城山还是青城山，峨眉山还是峨眉山。秦时明月汉时关，到现在还是秦时明月汉时关；岂止这些，一万年以前的明月还是明月，一万年以后的明月还是明月。它不以你所谓的有所为而有所变化，所以无为而万物化。

现在不行了，为了发展旅游业，把名山大川、名胜古迹统统拿来加工、改造，成了某些部门的摇钱树，变成了“有为而万物化”，以人力干预自然，破坏自然。如今生态已遭严重的破坏，还不值得人们反省吗？是该改弦易张的时候了，不然就悔之晚矣！

你就算是有为，万物还是要化。如果无为呢，万物化就舒服一点；有为呢，万物化就不舒服。你想改造环境，结果改造不了。用毛泽东的话来说，“天要下雨，娘要嫁人”，没有办法。那么，怎样使自己无为而天下足、万物化呢？当然，我不是提倡鸵鸟主义，无为并不是说什么事情都不做，而是道家主张的“无为而无不为”。你想无为而万物化，就是说无为已经到了使万物能化的境界，这是多高的境界，要有多大的能耐、多高的功夫才能达到啊！所谓不干涉主义、自由主义，就是主张让万事万物按照本来的特性，在自身的轨道上自由地运行，而不加以人为的干涉，更不会去人为地加以摧残。还天地于天地，还万物于万物，还万化于万化，这是最高境界。

现在欧美的科学家已经留意到了这一点，他们很小心，比如火星、月球探测器的器材，生怕把地球上的细菌、病毒等微生物带上去了，所以对到火星、到月球的所有器材都进行彻底的消毒。有些飞行器到达木星后，怕污染木星的那几颗卫星，都要坠落在木星的大气层里彻底烧毁。他们就怕人为的行为使宇宙的运化沾染了地球的污染，使它失去了原生态的这么一种环境。所以，无为而万物化是极高的境界。

“渊静而百姓定。”作为一个领导者，就要有静气。我经常说，一个人要有静气，要有定力，特别是在国家、在老百姓不稳定的时候，领导者必须要镇定自若，用翁同龢(hé)的话来说就是“每临大事有静气”，只要上面不乱，老百姓自然安定。

想当年宋真宗初即位，契丹人打过来。满朝文武大臣觉得，契丹骑兵太强，华北平原又没有屏障，太祖、太宗皇帝和契丹人打了几十年都没有胜过，因此大家对打仗没有把握，主张迁都。有的主张迁长安，有的主张迁成都，有的主张迁南京，以避风头。寇准坚决不同意，认为皇上一走，天下必乱，所以皇上不能动，必须御驾亲征。宋真宗采纳了寇准的意见，御驾亲征，在各地勤王兵和河北义兵的配合下，大宋军队与契丹军队在檀渊相持不下。契丹人看到大宋皇帝亲征，自己占不到便宜，最后只好讲和，双方签订了和平协议，使北宋王朝保持了以后一百年的太平。所以，“渊静”非常重要，如果遇到事情，居于上位的“君”乱了神，那么整个国家就很危险了。

再如东晋淝水之战，前秦苻坚率兵百万南下，而东晋只有几万兵马，朝野上下恐慌。但宰相谢安胸有成竹，从容对待，终于取得了胜利，被李白赞之为：“但使东山谢安石，为君谈笑净胡沙。”大家可以翻翻《古文观止》，苏东坡老爹写的那篇《张益州画像记》，就歌颂了在四川为主帅的张方平，在谣传外寇入侵、人心慌乱之时，他镇定自若，从上任的那天起就“归屯兵，撤守备”，并说“寇来在吾，无尔劳苦”，就这样举重若轻地把蜀地的混乱消于无形。所以“渊静而百姓定”，这也是作为领导者需遵循的一个非常重要的原则。遇事不能自乱阵脚，你一乱阵脚，老百姓就慌神了。

无欲无为，通达一切

“记曰：‘通于一而万事毕，无心得而鬼神服。’”“通于一而万事毕”，这句话在中国佛教里已说了近两千年，结果还是出自庄子。但也不是庄子的发明，最原始的出处是东周或西周时期的一本失传的书。我们能不能够通于“一”？这几年我在书院里反反复复地谈到“一”的各种各样的形态，从自己内心、从自己的思维，乃至于在心上、在事上，反反复复对“一”进行了说明，如“一”和“通”的关系、“一”和“公”的关系，等等。如果我们能真正通于“一”，其他问题自然迎刃而解，不需要你费多大的气力了。

另外，“无心得而鬼神服”。什么叫“无心得”？就是前面说的无欲无为。《心经》里说：“无智亦无得，以无所得故……”只要我们无欲无为，不贪恋什么，鬼神自然就心服。鬼神为什么要收拾你？就是因为你的心有欲、有为嘛。你无欲无为了，管你干什么？生死都置之度外了，还怕阎王发帖子来请？还怕瘟神找上门来？还怕冤家债主找来啊？什么都不怕了。“无欲无为”，换一句话来说，也就是“无形无相”，也就是“无生无死”。这个“无欲无为”通达一切，用佛教的话来说，已经达到了“无学位”。

《四十二章经》里标榜赞叹“无事道人”；永嘉《证0道歌》也说，“绝学无为闲道人”。可见“无欲无为”是很高的大乘菩萨境界，所以要无欲无为啊。如果我们平常能够养到这样的心境，活一百岁都没有问题。你无欲，血压不会增高，血糖也不会增高，就不会有高血压、糖尿病；你无为，就没有压迫感，就不会有心脏病，也不会神经衰弱。这里要注意，“无欲无为”不是说我们就消极不做事了，而是指把我们的心态调整到这样的境界，那么我们的工作能力、能量就会以十倍、百倍，乃至非算术能够比喻的速度增长，你说这样鬼神服不服呢？肯定服。

神还是有为有欲的，谈不上无欲无为的境界。所以“无欲无为”是真道人，级别很高。我们看《聊斋志异》《唐宋传奇》，哪个秀才诗词歌赋写得好，龙王爷都要把他请去吟诗作赋，写一首《龙宫赋》，然后把公主嫁给他，又当神仙，又当富翁。哎呀，好划算啊！所以你看有德的人，像《柳毅传书》之类的，有点哥们儿义气，都立地登仙，讨那么漂亮的龙女，又威风，又舒服，何况“无心得”的这么一种道人，自然会鬼神服。