“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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无方之传，应物无穷

“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。”

师金又继续说，我们在长江、大海上行走，能开车吗？不行，只能乘船。在陆地上能开船吗？不行，开航空母舰也不行。我们可以开越野车、开赛车，在高速公路上兜风，也可以在戈壁滩、平坝上开车，但不能开船。所以“水行莫如用舟，而陆行莫如用车”，这是最简单的道理，但我们却经常要犯错误。

“以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常”，我们看船在江河里“中流自在行”，很安逸，我们把船弄到陆地上，弄到田里面，弄到高速公路上，还能不能“中流自在行”呢？是不行的，你花一辈子也不能把它推远。“寻常”，古代八尺为“寻”，其倍为“常”，杜甫有首诗：“酒债寻常行处有，人生七十古来稀。”有人说，这句诗对得不行，怎能“寻常”对“七十”呢？他就不知道“寻”是八尺，“常”是一丈六，是暗对。所以，在陆地上，你要一艘船在地上开，那就费力不讨好。我们讲“隔行休贪利”，就是这个道理。我搞这行的，看人家股票炒得好，官也不当了，啥事也不做了，就去炒股票；有些人不是做企业的料，也去办企业；有些不是做官的料，也去竞争官位，这个就不行。当然，这只是一种简单的比喻。

“古今非水陆与？周鲁非舟车与？”今天和昨天，现代和古代，就像“水”和“陆”的差别那样明显。周代的典章制度，周文王、周武王、周公时代的“周”和现在的“鲁”，一个如同是船，一个如同是车，就有这样大的差别。“今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也”，你想把周公的那套礼法推行于现在的鲁国乃至天下，是行不通的。时过境迁，就像要把船放到陆地上跑一样，的确“劳而无功”。不仅劳而无功，而且“身必有殃”。就像前面说的，“伐树于宋，削迹于卫，穷于商周”，“围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻”这就是身必有殃。

所以，时变、事变，是绝对的。虽说“天不变，道亦不变”，但天也经常在变，前几天冷，这两天又热，天气预报说我们这里又要降温了，华北地区却有沙尘暴，可怕至极。我们怎样使自己“水行用舟，陆行用车”呢？千万不要搞“陆上行舟，水中行车”的滑稽剧。有的人自不量力，倒因为果，逆客观规律而动，使自己处于很尴尬的境地，就只会费力不讨好。

明辨因果的人，在佛教里面称为大智慧的人。如何使我们不犯这种愚蠢的毛病？对孔子来说，“行周礼”是他崇高的理想，伟大的动机，伟大的人格，但在道家看来，恰恰是做梦。“古今非水陆与？周鲁非舟车与？”那时只有道家清醒地看到了差别，而且从春秋战国、秦汉统一到如今的历史发展上看，都没有超越道家学说的范围，而恰恰与儒家学说的理念是背道而驰的。道家的理念是顺其自然，这样也可以，那样也可以，随缘而定。儒家有一种强烈的责任感，一种强烈的复古情怀。儒家在春秋战国时期志向高远，却到处吃闭门羹。战国时期，天下学者不归墨则归杨，墨杨遍天下，儒家的门庭冷落，摆不转了，才有孟子愤然而起的大辟杨墨之举动。

下面这句话就很厉害了：“彼未知夫无方之传，应物而不穷者也”，每一件事情，都有相应的因果关系，我们要学会使自己在其中和谐、平稳地发展，如果超越了这种因果关系，那就会招惹麻烦，不是成功之道。什么叫“无方”？就是没有具体的方法，大道就是无方的。实际上，孔子是知道这个“无方”的，《易经·系辞》里说“神无方，易无体”嘛；在《论语》里，孔子对众多学生问仁所作的回答，也表现出他对“无方”纯熟的运用。春节时，我写了一副对联：“不了了之通大道；无方方可说幽玄。”自己的主意多了，把主意固化下来了，就达不到“无方”的境界。

《道德经》讲：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。”我们的知识、经验是“有”，我们的智慧是“无”、是“空”。智慧无形无相，它不是一个具体的东西，它是“无方”的。它无方圆大小，又非青黄赤白，你说它是什么，它都不是；说无也不对，说有也不对。有，只是有知识、有经验，成了经验主义、教条主义。知识就像一大堆砖头、瓦块摆在那里，智慧是一个工程师、设计师，可以把这些砖头、瓦块造成各种不同的建筑。所以，我们的智慧就叫“无方”，它是不能具体化的。儒家的周公礼教是具体化的，道家没有具体化的东西。

德山的明禅大和尚知道，当年雪峰参德山老和尚时，德山老和尚说：“吾宗无语言，实无一法与人。”就是这里所说的“无方”嘛。有了这个无方，你才能够创造一切。“有方”，就会局限在具体的规定性之内，而难以超越。

“彼未知夫无方之传”，怎样使我们稳坐于“无方”之中？不要僵化自己、固化自己，哪怕自己的经验、自己的成就，都不能固化、僵化，要永远使自己居于“无”的地位。就像庄子在《天道》里说的：“天道运而无所积，帝道运而无所积，圣道运而无所积。”不要去积聚，不要去积累。积，就有方；积累，就有成。无积，就是佛教讲的“放下”“空”。只有“无方”的立场站稳了，不论环境如何变，四面观音、千手观音、多面如来，都不当回事，才能真正“应物而不穷者也”。

我们经常说自己没有主意，手段有限、能力有限、办法有限，不能使自己的主意源源不断，生生不已。没有这个本事，是因为我们没有得到“无方之传”的万应金丹，如果我们吃了这个万应金丹，就会“应物而不穷”了。要有这种高明不容易，确实需要若干年的修炼，你才能高明得起来。