“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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老子对“名”与“仁义”的批判

“名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧(qú)庐也，止可以一宿而不可久处，觏(gòu)而多责。”

大家得留心老子这里所说的啊，“名”，名望，是社会赋予的，所以是“公器”，不是私有财产，所以谁都可以去获取。但谁也无法多占，或长久地占有。你要有相应的名望、名誉，就得有相应的付出，没有付出而占有名望的大多预后不良。多的不说，当个劳动模范，工资不会比别人多多少，但事情就多多了，不该你去做的，你都要带头去做。领导对你要求严，群众又看不惯，你处处要起模范带头作用。寺院里当方丈，累得你要死，身不由己，早上四点带头上殿、过堂、接待各方客人、建寺院、料理各方是非。有官司的要找大和尚，有病了也找大和尚，希望能把冤家债主给赶跑，把病给赶走；吵架的也来找大和尚帮忙，见神见鬼，也都找菩萨帮忙，你看菩萨多累！“苦哉，阿弥陀佛！”佛菩萨确实很累。所以，“名，公器也，不可多取”，取多了不仅累死人，而且还惹人忌恨。

你看《雍正王朝》里，当皇帝多累啊？兄弟要治你，继位前老爷子不放心你，把十几个阿哥审过来考过去，真真假假、各种考验、刀山火海，唐僧西天取经有八十一难，一位阿哥要当太子，八千一百难都不止。“名，公器也，不可多取”，在现实社会中，这句话也是妙不可言的。你要知道这句话的厉害、分量。明星为什么经常有麻烦？刘德华名气大，粉丝数百万，还有狗仔队，私生活随时都被人监控，你说是不是很大的麻烦？这就看你如何处。“不可多取”，多取，就有无穷的是非，无穷的麻烦跟着你。

再如西方竞选总统、议员一类的，竞选者往往互相揭底，恨不得把对方的政治、经济、生活方方面面翻个底朝天，看能不能弄出点纰漏来搞垮对方，所以紧跟着“名”的就是刀山火海。老子说“功成名遂身退，天之道”，的确深有其理。古往今来，不知有多少人在“名”字上摔了筋斗。

仁义，孔子一辈子都在倡导，但是在道家看来，仅是“先王之蘧庐”。“蘧庐”，守瓜田、守蔬菜地的棚子，用竹子或茅草搭建的。这种棚子经不住风吹雨打，不耐用，只是一个简易的窝棚而已。像这些窝棚，“止可以一宿而不可久处”。只可住一宿，而不能长住。《道德经》说：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”这里也可以说，“仁义，善器也，亦不得已而用之”。为什么呢？崇高的理念往往是乌托邦似的，当用之时用一用，过了就放在一边去了。众生之所以是众生，俗人之所以是俗人，不可能一生一世都浸泡在“仁义”的指令里。拿菩萨的标准随时要求众生，众生受得了吗？必要时，圣人的仁义用一用是可以的，但用多了就不灵了，就失效了，这就是人世间的真实，只有道家敢于揭这个底。

还有一点，道家强调无为、无为而治，你去致力于无为，那就变成了有为，何况致力于仁义呢？若不得已，点到为止即可，绝不要使这一切成为自己的包袱，而干扰了自己的清静。佛教里也有这种讲究，比丘不在同一棵树下连宿三次，“不三宿桑下”，对这一点都不可贪恋。而庄子在这里更绝，只能“一宿”，只一晚上，不可再宿。为什么？这就是要“通变”。外境天天都在变，你不可能不变，你不能去“守株待兔”。今天撞到一只兔子，明天还有吗？所以，先王留下的那些东西都只可“一宿”。

为什么只可一宿不可久处？“觏而多责”，俗话说言多必诈，言多必失。语言多了，你天天去宣传仁义，宣传多了闲话就多。你自己仁不仁、义不义？孔子在外面周游列国，大家还是有话说的，你放着自己的祖国不管，跑到外国去，你是鲁国人却跑到其他诸侯国去卖狗皮膏药，不去把生你养你的地方料理好，受了点委曲就撂担子，就到“海外”去发展，这些都是有闲话的。总之都有话说，就看你站在什么立场上。

从这里，也可以看到老子道家学说思想了不起的地方。前面这一段“由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐”，使我们对个人的学习、生活、工作有一个智慧的观察角度，对周边环境也更善于观察，从而做出正确的选择。现在的人们对于个人、社会、时势，大都缺乏理智观察的能力，常常被虚幻不实的信息左右，心里没有定心丸。若对这一段有会心之处，那我们在生活和工作中就能高明起来。

接下来，老子开始正面阐述他的理念。

苟简不贷，采真之游

“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”

古时得道的人，“假道”就是借道，“借道于仁”，不过是顺路在“仁”这条路上走几步，散散步而已。“托宿于义”，不得已住一宿，不可能长住于“义”。我经常说儒家的重心是社会性，道家的重心是自然性，佛家的重心是精神性；道家也不否认社会性，但对社会性只是假道、托宿，在一段的时间里可以。中国古代有些士大夫，年轻的时候，受父母之命承担社会责任，要学八股文，也要考进士，也要去当官，但是下班以后陶醉于老庄、禅修的日子中，认为这才是自己的归宿。以仁义礼智信尽社会责任，光明正大给社会作贡献，但下班以后，也要坐在蒲团上参参禅，看看老庄的东西怡养心性。

所以，自然性我们要照顾，我们这一百多斤，这个生命，这一百年交给了我，我也要善待；社会性与自然性是一对矛盾，社会性强，就要伤害自然性；你取自然性，社会性就要舍。你想当隐士，对不起，就要把功名利禄放下，到终南山去修道。如果社会性放不下，想到山里去清修，三天不到手机响了，公务来了，生意又来了，就坐不住，只好回家。所以这里说“假道于仁，托宿于义”，是一时方便的作用，其根本是“以游逍遥之虚”。“逍遥之虚”是什么？大家都知道《红楼梦》，这本书开篇的手法、语言都是学的庄子，现成地把庄子的东西用上去，就成了《红楼梦》最吸引人的境界。逍遥，用佛教来说就是自在，大自在法界，自受用净土，这就可以称之为庄子的“逍遥之虚”。