“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“让禄”“让名”，是全身之术，是保命、安命之术。你不让禄，就有人来抢、来争；不让名，也有人来拱，来争。当然，“亲权者，不能与人柄”，有权的人、权力大的人，生怕自己的权力被别人给拿走了，就像宝剑一样“授人以柄”就不得了，反过来刺你一剑怎么办？所以“亲权者，不能与人柄”。这是一般人的心态，我拥有的绝不让你拥有。在佛教里面，这也叫“颠倒见”。禄，你能吃得完吗？名，你能占得完吗？权，你能永远拥有吗？都不能够永远拥有，因为他不知道无常的厉害，到时候都会一无所有啊。

“操之则慄”，掌握权力的人从来都是胆战心惊的，有了钱的人也是胆战心惊的。有些有钱的人，又是请保安，又是养猛犬，还有的安装电子监控器、红外线预警器。因为自己家资亿万，生怕有不速之客来；有权的人又怕自己的副手、秘书有不利于自己的举动、不利于自己的行为，怕自己的部下翻自己的房子，总之是“操之则慄”。孔子说“为君难”，有钱的人难，有权的人也难，有名的人也难。有了名了，狗仔队天天跟踪你，隐私都没有了，在浴室泡澡都要被偷拍，真是麻烦。有钱怕抢，有官怕双规，反贪局来了，纪委来了，你说他怕不怕？所以，“操之则慄”。

“舍之则悲”，一旦失去了这些，他又会很难受。有的人离职、被撤职，从显赫的部门调到清水衙门，或下岗了，没有进监狱本已是幸事，但却恋栈，舍不得以前的风光，心里难受至极呀！尽管如此，但“而一无所鉴”，都不引为“鉴”。又有多少人看到了“无常”而愿意改弦易辙？愿意马放南山、解甲归田？愿意“功成名遂身退”？在那个位置上，你想让他退下来，千难万难，不愿意退。出家人也是如此。有的当了方丈不想退，想玩终身制，都是因为“舍之则悲”。

唐朝武则天时，在全国范围内推行“金匮(kuì)”，设立举报信箱，作为检举制度，很多买官、卖官上去的，贪赃枉法，被检举后就被砍了头。朱元璋时，惩治贪官污吏，贪污五两银子就可以把皮剥了，做成草人示众，但这些贪官污吏还是如“过江之鲫”，根本不知道引以为鉴，仍然是前赴后继、贪赃枉法。哪怕治乱世用重典，重典之下仍然奋不顾身地去贪赃枉法。我们现在看见中央一系列惩治腐败的举措、政策，也是雷厉风行，但有的人一坐上那个位子，就生怕自己拿不到，哪怕自己的前任刚栽下马，自己又去重蹈覆辙。特别是交通系统的那些厅长和搞市政建设的那些主管，有几个做到全身而退的？管修建的、管社保基金的，不断在落马，为什么？庄子两千多年前就说了“而一无所鉴”，现在有的人在顺境之中，只看到自己的所得，不知道会有所失，可怜啊！

“以窥其所不休者，是天之戮民也”，这些人对名利的追求几无休止，欲壑难填，这就是老天爷要收拾的对象。所以《黄帝阴符经》说：“天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗”，这都是一种“盗”，天机在你取的时候，就安排布置了杀机，所以“是天之戮民也”。你去贪赃枉法、捞名捞利，就像槽里养的肥猪一样，到时就到屠宰场去，一刀就解决了。所谓“和珅跌倒，嘉庆吃饱”，我们一定要看到这里的因果关系。

“怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也”，我们人与人之间，不外乎就是这八种状况。“怨”，我对某某不满意，他与我有仇怨；“恩”，某某对我有恩、有好处；“与”，给予；“取”，获取，“取与”，我在那里得到了什么、奉献了什么？人永远都是处于取与之中、恩怨之中，这是我们的生活常态。“谏”，朋友之间还要看一下，这个事情做不做得，要相互规劝；“教”，教化、对自己的子弟、学生、子民要进行教化，引向正路；“生”，生养、生育，让老百姓过上好日子；“杀”，刑戮，对一些不正常的行为，该制止的要制止。这八个方面，的确是圣人料理社会的手段，所以是“正之器也”。“正”，就是把人摆正，拿现代的话就叫“政治”，讲政治就离不开这八个字。怎样把这八个字用在教化上？用在政治上？

成玄英在其“疏”中说：“夫怨敌必杀，恩惠必赏，分内自取，分外与佗，臣子谏上，君父教下，应青春以长生，顺素秋以杀罚，此八者治正之器，不得不用之也。”如今的人有多少能明白这八条，并善于施用呢？“唯循大变无所湮者为能用之”，只有明大道者才能“循大变”。

“湮”，塞也，“无所湮”就是无所塞。只有这种没有壅塞的、豁达大度的、能公天下的大智慧者，才能拥有这八个方面的正大之气。如果我们私心自用，心胸狭小，不知变通，你就不配使用“政治”这两个字，也没资格掌控权力这个机器。“正者，正也。”首先，自己要“正”，孔子说“未能正己，焉能正人”？所以，自己要正，否则不行。

“其心以为不然者，天门弗开矣”，“不然”，就是对上面所讲的不以为然。“天门”，就是智慧。如果你的境界达不到前面所讲的这些，你的智慧之门就打不开。我们心的智慧之门经常被一些莫名其妙的事关闭了，而不能洞开。为什么呢？就是“其心以为不然者”。用佛教的话来说，就是被贪嗔痴慢，被所知障等把自己障住了，我们的智慧之门当然就打不开了。