“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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第三讲  孔子与老子的公案表演

孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。

老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”

老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其无耻也？”子贡蹴蹴然立不安。

孔子谓老聃曰：“丘治诗书礼乐易春秋六经，自以为久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，论先王之道而明周召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”

老子曰：“幸矣子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？夫白之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”

孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”

老子曰：“可。丘得之矣！”

两大掌门的“华山论剑”

“孔子见老聃而语仁义。老聃曰：‘夫播糠眯(mǐ)目，则天地四方易位矣；蚊虻噆(zǎn)肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯(cǎn)然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰杰然若负建鼓而求亡子者邪？’”

上一次，我们把孔子见老子的对答，作了一个解说。这里，庄子又导演孔子见老子的系列剧。这几则孔子见老子的故事，是独立、并列的，每一次孔子见老子，都好像从未见过一样，用佛教的话说，就是去“参请”。

孔子见老聃，这是儒家学派的掌门人与道家学派掌门人的“华山论剑”，大家聚在一起，比试武功的高低。比什么？“语仁义”。我反复强调，儒家学说的重心在社会性上，而“仁义”就是社会性的表现；道家学说重点在自然性上，它也包含了社会性，但是它讲的社会性与儒家所讲的又不一样，有它独到、高明的地方。

老聃说“夫播糠眯目，则天地四方易位矣”，我们的眼睛容不得沙子，也容不得金子，就是金刚石也不能容，金屑虽贵，入眼成翳(yì)呀！如果遇到了，我们的眼睛就会条件反射地要“眯”。眼睛一眯，那天地四方就“易位”了。外地人到了成都找不到方向，成都人到了北京、广州，也找不到方向，“四方易位”了。我们经常处于四方易位的状态而不自知、不自觉。有的人见了富贵之人，就会打妄想，想攀缘捞好处，不知道自己吃几碗饭，不知道自己该干什么，什么都忘记了，这是很可悲的现象。有的人有智慧、有能力，偶尔也会出现这种现象。一个判断失误，“播糠眯目”，就措手不及，头脑短路；一但头脑短路，就“天地四方易位”，天地上下搞不清楚，东南西北找不到方向了。

所以，一个人真正要保持清醒的状态，是很困难的。烦恼可以乱心，名闻利养可以乱心，人情世故可以乱心。用佛教的话来说，“凡有所住，皆非菩提”。你执着一个什么，那就是“播糠眯目”，当然天地四方就会易位了。另外，有时不着意，有时不经意，有时顺其因缘，有时顺其人情，也会不知不觉地弄得自己“天地四方易位”的地步。我们怎样才能不使“播糠眯目”，真正保持清醒呢？

“蚊虻噆(zǎn)肤，则通昔不寐矣”，现在的人都娇贵，我现在也娇贵了。我记得当年在康定农场，有次在塔公弄牛粪，住在牧民的屋子里，晚上几千个跳蚤在身上爬，但一样能睡着，现在只要有一只蚊子在耳边叫，非得要用灭蚊器才行。这两天，我太太就睡不着觉，为什么？老鼠造反了。不知从哪里钻进来了几只老鼠，大跳迪斯科，通宵不得安静，太太就睡不着了。我不管，把睡觉当成第一要务，每天告诫自己要睡好，睡好了就很欢喜。现在能睡个好觉都是奢侈。一只蚊子在耳边叫就通宵不寐，那遇到烦心的事，你就更是通宵不寐了。

面对人间的是非，心胸开阔的人无所谓，一样能睡着觉，但心胸狭窄的人、功夫不到的人，就睡不着。这次给佛源老和尚印《法汇文集》，我就睡不着，心里总往印刷厂跑，担心路上车子出毛病，又怕下雨打湿了书本，心里忙了几个月。一直到昨天，老和尚来电话说“书收到了”，晚上一下就睡踏实了，睡好了。所以心里不能有事，一有事就睡不着，也是功夫不够啊。

“播糠眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣”这句话，老子用的是比喻手法。我们要看到心中的块垒，种种是非麻烦给我们带来的干扰。修行就是要把这些块垒除掉，要把心性上的这些病根除掉。“糠”“蚊”仅是一些细小之物，尚且能干扰我们的心态，何况“仁义”这种义正词严、崇高伟大的理念呢？

“夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉”，“憯然”，就是惨然。道家学说认为，鼓吹“仁义”就像精神鸦片一样，是毒害人心的。仁义，你说是好还是坏？从好的方面来说，大仁大义确实好。但是遇到虚情假意的，表面谦谦君子、大义凛然、豪杰一般，但在背后却戳你脊梁骨，捣你的鬼。这种“仁义”，用本光法师的话来说，就是“以礼为貌”，戴着“仁义”的道具和你玩，那就麻烦了。

以前，忠孝节义是人之正道，家里出了一个不忠不孝的人，就是家族的耻辱、地方的耻辱。在这种大环境下，大家都要去“忠孝节义”一番。但如果是为仁义而仁义，就成了“东施效颦”，不伦不类。在“文革”时献忠心、献爱心，天天拿着“红宝书”跳忠字舞，搞过头了，现在看来是多么滑稽、多么恶心的一件事。

在“文革”中，一说保卫伟大领袖毛主席，大家就热血沸腾，劲头十足，“乃愤吾心”呀。但结果如何呢？是“乱莫大焉”啊。在没搞市场经济时，每月工资二三十元，大家都差不多，心里也踏踏实实的。但市场经济一搞，一部分人先富起来了，别人都有奔驰、宝马、亿万家产，我却每月只有两三千元，心里就不安了，这也是“乱莫大焉”。所以，“夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉”，是施政者、施教者都该注意的。

道家看到了这个现象，孔子也看到了，《论语》里说“不患贫而患不均”，“巧言令色鲜矣仁”；《道德经》里说“不见可欲，使民心不乱”。所以，仁义也是双刃剑，既可作为道德修为，也可作为捞名捞利的手段。如果作为捞名捞利的手段，那的确就是“乱莫大焉”了。

所以，老子在这里又说，“吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰杰然若负建鼓而求亡子者邪？”这其实是在劝告孔子，“吾子使天下无失其朴”，你还是应该让天下回归于“朴”，不要用“仁义”来搅乱人心。仁义多了，老百姓就不朴实。不朴实了，大家都戴着假面具唱戏，怎么行呢？如果都回归于朴，天下就太平了。“吾子亦放风而动”，你也应该顺从大道，顺从民风民俗，依照朴实的风尚而行。“总德而立”，立足于根本，立足于道德，少在社会上惹麻烦。今天一个口号，标新立异；明天又是一个口号，把老百姓搞得张张皇皇的，不知所从，那是不行的。

“又奚杰杰然若负建鼓而求亡子者邪？”如果哪家的娃娃丢了，那可了不得，家长肯定心慌、心急，打110，八方打广告，敲锣打鼓到处去寻、去找。在这里，就是比喻把“道”弄丢了。“道”丢了的人就慌，命丢了的人就慌，失魂落魄的人就慌，身体不健康的人就慌，为什么名老中医的生意那么好？那些人身体不好，患有这样病或那样病，要保命啊，都像“负建鼓而求亡子者”。你鼓吹仁义，是不是如同丢了孩子一样呢？所以人就不能处于这种把娃娃丢了的状态。成玄英在其“疏”中就说得很好：“夫揭仁义以趋道德之乡，何异乎打大鼓以求逃亡之子！故鼓声大而亡子远，仁义彰而道德废也。”真是点睛之笔。