“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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不若相忘于江湖

下面又继续举例，“夫鹄(hè)不日浴而白，乌不日黔(qián)而黑。黑白之朴，不足以为辩，名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

“鹄不日浴而白，乌不日黔而黑”，“鹄”，白天鹅，并不是因为天天在水中洗澡、沐浴就“白”了，乌鸦也不是泡在染缸里染黑的。这是禅宗公案里经常用的语言，有人问曹山：“即心即佛即不问，如何是非心非佛？”曹山祖师说：“兔角不用无，牛角不用有。”兔子为什么不长角？这还需要证明吗？牛为什么要长角？还需去证明吗？真是吃饱了没事干。为什么天鹅是白的，乌鸦是黑的？又有公案说：“鸡寒上树，鸭寒下水。”这都是因其本性而各有其相，各有所为，你要去证明也是没有道理的。这是自然而然的，不需要我们去问个所以然，去求个所以然。

所以，“黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广”，黑白的事情去辩什么？黑就是黑，白就是白，没有什么可辩的。有些事情也不需要我们去辩，去瞎折腾，随着时间流逝，自然就会过去，没有什么是永远不走的。看破这些，就不足以去辩了。是非也好、荣辱也好、失也好、得也好，这些东西尚且不足辩，其他东西呢？当然一样不足以为辩。

“名誉之观，不足以为广”，大名大誉，也不值得去张扬。孔子为传布先王之法，要推广尧舜汤武的这一套治法，有什么可张扬的？没有必要张扬。面对名利，我们还是要看得淡。看淡点好，如果放不下，天天把自己拴住，睡不着觉，吃不下饭，有什么好？

“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖”，这一段在《大宗师》里先就有所演示，我曾细加评说。泉枯了，鱼在干塘里，就像非洲大草原旱季到来，河流、湖泊干了，河马、鳄鱼都要逃命，有腿的还可以跑，但像鱼这类的怎么办？大家在那里你挤我，我挤你，“相与处于陆”。水塘彻底干了，成了一塘烂泥，大家在那里大口哈气，以示关怀，就像恩爱夫妻、患难之交一样，“相呴以湿，相濡以沫”。

后面这一句就很精彩了，“不若相忘于江湖”。因为你“相呴以湿，相濡以沫”，还没有把生死放下，还留恋生死、贪恋生死，大家还想抓根救命稻草挣扎一番。我们在生活之中，就经常处于挣扎状态。在紧要危险关头，都想要抓根稻草挣扎一下，把老佛爷抓住，把道抓住，把孔子抓住，把真理抓住，否则就活不下去了。“不若相忘于江湖”，这种语言简直就是禅宗的话！后来禅宗的很多东西，的确就是从这些地方出来的。不若彼此相忘，把一切一切都放下。“相忘于江湖”，借用佛教的话来说，“忘江湖”叫“法空”，“相忘”就是“无我”“我空”，已经法空、我空了，就没有“相呴以湿，相濡以沫”这些现象，也就不在乎“江湖”这种我们生存的环境了。我们精神内外的一切都是“法”，我们丢不下的是“我”。所以就我、法皆“有”，你就忘不了这个“江湖”。若我、法皆空了，你就看得破、放得下。这段在《大宗师》里讲得很细，这里就不必多讲了。

庄子的寓意、立意真的很高，怎样把自己这样那样、杂七杂八的东西全部丢掉？道家学说讲究“弃圣绝智”，玩的是减法，“为道日损，损之又损”，丢、丢、丢，丢到零。禅宗也是减法，一念不生，一念不起，一法不留。如果法上有所增，学这样、学那样，就不是禅宗的玩法。禅宗的玩法就是要把这一切打落，把这一切舍弃，舍得干干净净，真正到了万法皆空，你才算是一个道人。

我们在大道中生活，并不知道大道给我们带来了什么；鱼在江湖里生活，它也不知道有个江湖让它乐在其中。若是原有赖以生存的环境忽然没有了，立刻就张皇失措、不知所以。当我们身强力壮的时候，谁也不会觉得自己会老，会进医院，会进太平间，总觉得自己蛮精神的，真正进了医院，才晓得一切都晚了。如果你能把生死看破，说不定还能多活几年。所以庄子说“不若相忘于江湖”，这个感觉大家应好好去找找，这可是庄子给“泉枯”所下的转语。

再说简单明白点，“江湖”就是社会性，我们在社会关系的网络里生存，有穷达是非给我们带来的喜怒哀乐等种种烦恼。在烦恼中时，“相呴以湿，相濡以沫”所带来的安慰并不实在，并不能解决“泉枯”所带来的恐惧。若能把江湖——社会性放下，把社会中的成败得失放下，也就是庄子在《大宗师》里所讲的“外天下”“外物”“外生”，就从根本上解决了这个难题，因为你已经见道解脱了！

尸居而龙见，雷声而渊默

“孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：‘夫子见老聃，亦将何规哉？’孔子曰：‘吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋(xié)，予又何规老聃哉！’子贡曰：‘然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？’遂以孔子声见老聃。”

孔子见了老子之后，被老子打懵了，回到家，三天不见弟子，也不说话。颜渊、子路、子贡这些弟子就来问：老师，你见了老聃，对他有什么指教？或者有什么感觉？孔子说，我今天算是见着龙了。在《史记》的《老庄申韩传》中，孔子见老子就引用了这一段“吾见老子犹见龙矣”。当然，孔子是不是见过老子，在《论语》里是没有记载的，后世的儒生也没有反驳过这个说法，可能是因为司马迁在《史记》里列了传。但是孔子是否真的见过老子呢？《史记》里介绍的，全是从庄子的这段寓言中摘出来的，很有力，也很感人，但未必真的是史实。

孔子的弟子问孔子见老子的情况，孔子知道自己功夫不够，不敢张扬，于是心悦诚服地说：我见老子，就像见了龙一样，被震撼了啊。

孔子是怎样介绍老子这条龙的呢？“龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳”，老子与龙一样，莫测其高深玄妙啊。面对面时，老子的确在我面前，一位老者而已。但交谈之中，他的那种神韵、那种境界，深玄窈冥，变化无穷，高深莫测，如同乘云气而养乎阴阳一样，我自己也如同乘云气而养乎阴阳一般。

我们说“道”，什么是道？道是不可说、不可见的，我们都说不清楚。“合而成体，散而成章”，其实就是说“道”。道就是“合而成体，散而成章”的，道化万物，因万物而表现出道的存在，同时又是玄之又玄，众妙之门。“乘云气而养乎阴阳”，“龙”是不会像我们这样的欲界众生，吃素食或荤食的，它是像神仙一样，乘云气而来去，因阴阳而得养。这个境界太了不得了，对后世辟谷的、修内丹的有极大启发。后世内丹家就是这样，远离尘世，以山林之“云气”，使自身的阴阳二气运行得养，通过自身的阴阳二气养丹，以长生不老。