“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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“以爱孝易，以忘亲难”，人与人之间，爱父母、爱家人是很正常、很容易的，但要把这种亲情放下就难了。所以《易经》说“同人于野”，真正道上的朋友不是在家庭里面，是在外面。周敦颐在《通书》里面也讲：“家难而天下易，家亲而天下疏。”我们把时间、精力都花在小家庭上了，哪还有精力来料理社会上的事情？小家庭就把你束缚住了。所以要想担负起对社会的责任，有一番作为，就要放下亲情才行，但“忘亲难”啊。

“忘亲易，使亲忘我难”，我可以把家庭放下，革命青年志在四方，广阔天地大有作为，扛起枪保家卫国。但是，家里的爹娘就放不下你，天天牵肠挂肚。的确，让父母放下儿女很艰难，儿女放下父母就相对容易得多。

“使亲忘我易，兼忘天下难”，亲人之间分开后，时间久了也就淡了；儿女走远了，假以时日，父母的思念也淡了，这就是“使亲忘我易”。但是“兼忘天下难”。“天下”就是社会性。社会性是什么？就是人与人之间的关系，还有因此衍生出来的荣辱是非、贵贱穷达、喜怒哀乐等。要一般的人“忘天下”，以平常心来对天下，乃至把从小就熏习、浸润入骨的社会性去掉，难啊！“忘天下”结合佛教的“出离心”来讲，就是要把社会上的种种麻烦、种种是非、种种荣辱，乃至贵贱穷达、喜怒哀乐等通通放下，是不容易的。

“兼忘天下易，使天下兼忘我难”，庄子在《大宗师》里讲了入道的七个关口，先是“外天下”，然后是“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”、“无古今”，最后“入于不死不生”。“外天下”是最基础的功夫，没有这个功夫，后面的精彩则不可得门而入。这里所说的“忘我”，是把“外物”“外生”融为一体而言的，只有“外物”和“外生”以后，才能达到“忘我”的境界。这种忘我，就是“放下”，使自己“无我”，就如星云大师的口头禅：“看破，放下，自在。”这个境界，你自己修行到了一定的程度以后，是可以达到的，但能使你的亲人达到吗？能使全天下的老百姓都进入这个境界吗？不可能，“使天下兼忘我难”啊。

这一段，庄子从“仁”“孝”这两个概念入手，以“忘”字展开。“忘”，是一种功夫，就是“放下”。庄子沿着“忘”，一层一层地向深处推，把问题向里收、收、收，引、引、引，引到忘天下（法空）、忘我（我空）的境界，用佛教的话说，就是达到“人无我，法无我，人我双遣”，这是要有真本事才行的。

“夫德遗尧舜而不为也”，哪怕你的德行施于万世，达到尧舜那样，也没什么不得了。在道家眼里，尧舜不算什么。因为庄子这位道家领军人物提倡的是“黄老之道”，推崇的是黄帝、老子；儒家才是“祖述尧舜，宪章文武”，道家直接与黄帝挂上勾，从轩辕黄帝开始。现在有些学佛法的，开始是尊崇释迦牟尼佛，听说释迦牟尼佛是燃灯佛的徒弟，便去供燃灯佛；后来听说普贤菩萨才是最初的佛，又去供普贤菩萨，这些都是自己的分别心在作怪。

所以尧舜算什么，尧舜不足以为法。我以大道为法，法天则地，道法自然。因为只有大道，才能做到“利泽施于万世，天下莫知也”。大道化人，我们不用去感谢大道；太阳天天给我们光辉，我们没有天天去感谢太阳；大地赐予我们万物，我们也没有去感谢大地。放在社会中说，谁送我一个饼，我要感谢他；谁给我几百元钱，我也要记在心中：谢谢你的布施、功德无量。但是真正的“道”给我们的布施，是无私无量的布施。用佛教的话来说，道给了我们“依报”，使我们有了生存的基础，但我们却没有感恩之心。对天地没有感恩之心，这是很麻烦的。天地其实也不需要你感恩，“天下莫知也”。大道施泽于万物，天下莫知。尧舜给大家一个好的政策，大家就要歌颂一番，歌颂了四千年还在歌颂尧舜，而对“道”，却没有几个人去歌颂，为什么？受人家的小利，你就知道；最大的利，你受了却不晓得。“岂直大息而言仁孝乎哉？”天地给了老百姓千秋万代的恩泽，没有人知道，难道我们还要去自夸自吹仁义这套东西吗？

“夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也”。“孝悌仁义”“忠信贞廉”，这些都是用来勉励自身而“劳役其德”的，是不值得赞美的。庄子这里是在批判我们的社会性，认为社会性凌驾于自然性之上是不行的，会束缚我们的自然性，让生命、精神如同被囚禁一般。庄子讲的“德”，是自然之德，而非社会之德，这点我们要明白。的确，我们讲“忠”，国家就把你拴住了；讲“信”，就被朋友拴住了；讲“贞”，你就被先生、老婆拴住了，感情不二嘛；讲“廉”，就被名声拴住了，所有这些，“皆自勉以役其德者”呀。我们提倡“忠孝节义、礼义廉耻”，但搞这些的人，往往又把自己拴住、约束了。包括佛教的戒律，当然得守好；但处理不好，就把自己的真性束缚起来了，搞得死气沉沉，没有活力。真如透不出来，就是被这些条条框框拴死了。

所以，这一句很重要：“皆自勉以役其德者也，不足多也。”“自勉”，对不对？对。但如果把我们的自然真性压抑了，也不值得称道。“不足多”，自勉也好，礼义廉耻也好，都不要过余，要中道而行才好。

所以说：“至贵，国爵并焉；致富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”这里的几个“并”，作放弃讲。什么是“至贵”“致富”？以庄子的眼光来看，当然是道，是德。道是自然之道，德是生命之德。相比于这个道和德，一切都显得微不足道。裂土封疆，公、侯、伯、子、男这些爵位与道德相比算得了什么，可以放弃不要。什么是“致富”？道育万物，德藏万物，远比实际的财富富有得多。天地万物都含藏在“道德”里，我的道德自足圆满，人世间的那些功名富贵还放不下吗？既是这样，对道德的追求就成为我们的无上愿力。有了这个愿力，世间上的那些名、那些誉还舍不得、放不下吗？

庄子这种重道贵德的观念在历史上是很有影响的，许多山林之士也遵循了这一理念。北宋周敦颐在其《通书》里通过对颜渊的赞叹，也流露出对庄子思想的推崇，他说：“夫富贵，人人爱也，颜子不爱不求，独何心哉？天地间有至贵至爱而贵乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也。处之一，则能化而齐。”那“至尊至贵”的是什么呢？周敦颐说“天下至尊者道，至贵者德”，这与庄子简直是一个鼻孔出气了。

“是以道不渝”，我们要与大道共存，《至乐》篇也讲到这个。名、闻、利、养，都是身外之物，都不是永恒的。只有大道是永恒的，只有追求大道的心愿是矢志不渝的，所以与大道无关的东西，我们要敢于放弃。