“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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下边老子的回答就不得了。

心空是解决心困的最佳办法

“老聃曰：‘吾游心于物之初。’孔子曰：‘何谓邪？’曰：‘心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！’”

“吾游心于物之初”这一句，大家一定要留意，特别是学禅的人，更要留意！这句话的白话翻译很简单，我的心遨游于万物的源头。也可以说，我的心处在精神出现之前，或者说处在生命之前，处在宇宙大爆炸出现之前，处在威音王以前的状态。这句话，实际上就是佛教里讲的“彻法源底”；禅宗里“参话头”，也是要参这个。

一念未萌的时候，就叫“游心于物之初”。我们只要一有感觉，就有感觉的对象；只要心里的闸门一打开，天地万物、六根六尘十八界里，什么东西都有了，就不叫“物之初”了。物之初，就是一念未生，喜怒哀乐之未发的这么一个地带。这个地带，我们能不能去游？怎样去游？

禅宗里讲“保任”，“保任”就是“游心于物之初”。有的人明心见性了，一下见了本来面目，见了真如，用道家的话来讲，就是见到了“物之初”，见到了道体。但怎样才能把这个状态保持下去，牢牢处于“无漏”的状态呢？眼耳鼻舌身意这些阀门一打开，万事万物就出现了。万事万物一出现，我们的精神就有了漏洞，佛教称之为“渗漏”，也叫“有漏之身”。能恒久地游于物之初，才叫“无漏”。用道家的话来说，就是“无将迎，无内外”，对内对外事物不去“将”，不去“迎”；用佛教的话来说，就是“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，这也叫“无内”；自己的烦恼、妄想不要释放出来，也叫“无外”。这也就是宋明以来，三教大德们常说的“内不放出，外不放入”。这既是基本功，也是最高功夫！宋明理学家也把这点作了很大的发挥，并作为口诀传授。没有进入这个地带的人，怎样使自己能够进入这个“物之初”？已经进入了的，就要持盈保泰，要保任。用道教的话来说，这就叫“养丹”，已经有黄芽了，还得把这个丹养熟。

“游心于物之初”，这个可不得了，但孔夫子听了后，更不明白了，马上就问：你说的是什么意思呀？

“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将”，老子的这个回答很精彩。我们每一个人身体累了，可以躺一躺；眼睛累了，可以闭一闭。严格来说，很少有人能感觉到心困的，除非劳心过度。心里完全不愿意听任何事，不愿意想任何事，那就叫“心困”。“心困焉而不能知”，如果你的心已经困了，就像一块黑板上写满了东西，你要想再在上面写东西，行吗？那就不行。你要想继续写东西，那就必须清盘，必须把黑板上已有的东西全部清除干净。电脑里的磁盘满了，空间满了，运行就没有速度了，必须清盘，把硬盘上不需要的东西清空，才能再高效运行。我们的心也是这样，如果被自己的眼耳鼻舌身意，被自己的经验知识、种种所知所见所困，那么我们的心就不能知了。禅宗为什么讲“心空及第归”呢？因为只有心空，才是解决心困的办法，才能更上层楼，及第而归啊！

“口辟焉而不能言，”闭着嘴怎么能说话呢？要说话，就必须把嘴张开。但心里迷糊时，口能张得开说话吗？对大道，我们的口能去言吗？结合修为来看这几句，就会发现里面有很多很多的道理，也有很多很多的功夫，所以我们要认真地去琢磨它，去感受它。尽管如此，“尝为汝议乎其将”，我来给你介绍一下其中的大略。因为心里装的太多太多，嘴里需要说的也太多太多，我们就抓些紧要的、关键的来说。

“至阴肃肃，至阳赫赫”，冬天来时北风吹，在北方，西伯利亚寒潮来时，满城全部是一层白雪，天寒地冻，的确是一派肃杀之气。“至阳赫赫”，夏至时节，广州的太阳很毒，因为夏至时广州相当于处在赤道上，太阳是以九十度角直射的，立竿无影，所以是“至阳赫赫”，非常有威势。

“肃肃出乎天，赫赫发乎地”，这个又是什么意思呢？用《易经》的“泰卦”，或者“既济卦”来讲，就比较容易懂了。“泰卦”是天在下，地在上，内阳外阴，内刚外柔，内君子外小人，君子之道长，小人之道消。“既济卦”是火在下，水在上，水火既济，既济才有生发之相。如果火高高在上，水低低在下，热能就不能释放到地面上来。大家都知道冬至一阳生，冬至凭什么一阳生？毛泽东有一首诗说“高天滚滚寒流急，大地微微暖气吹”，说的就是冬至这天的情况。我们看，“高天滚滚寒流急”，是不是“肃肃出乎天”？“大地微微暖气吹”，是不是“赫赫发乎地”？

再以地球来说，地心是最热的，温度可以达到几千度、上万度，岩石都化成了岩浆。但是地表热吗？高山上，到了一千米、二千米以上，就算夏天也很凉，所以避暑都要到高山上去。“肃肃出乎天，赫赫发乎地”，这是有道理的。

“两者交通成和而物生焉”，我们都知道，烧水、煮饭，火必须在下边，水应该在上边，才能把水烧开，把饭煮熟，这就是阴阳相交的正常现象。如果阳在上，阴在下，就成了未济卦，就没有生机。《易经》里的“咸卦”也是如此。“咸，感也”，少女在上，少男在下，男下女上，男子向女家求婚，是要下聘礼的。西方可能不要聘礼，但男子向女方求婚，也要屈膝求婚，献花的。不管东西方，如今的求婚，一般都是男下女上。如果男方很骄傲，女方就不会嫁给他，还没过门，你就那么高傲，嫁过去，我不是得吃亏受气呀，对不对？在古代，如果女下男上，在恋爱的过程中，女方低声下气，主动投入男方的怀抱，那女方就显得太贱了，谁敢要？是不是门风就不好啊。阴阳交和之道，其规矩必须是阳在下面，阴在上边；阳必须在内，阴必须在外，这是《易经》的原则，庄子在这里也表达得非常到位，当然这是通过“太上老君”点化的。“两者交通成和而物生焉”，万物就在阴阳的交和之中，运化而成。

“或为之纪而莫见其形”，阴阳二气是大道表现的主要方式，但是阴阳二气是什么？可见吗？我们看《红楼梦》三十一回说史湘云与翠缕讨论阴阳。什么叫阴阳？男的是阳，女的是阴；树叶正面是阳，背面是阴；太阳是阳，月亮是阴；白天是阳，晚上是阴，说来说去，把人都说糊涂了。到底什么是阳？什么是阴？谁也说不清楚，但是，阴阳二气的“气化”，恰恰又高于阴阳二气。道是阴阳二气的体，它主宰着阴阳二气的交通成和而生万物，但它是什么模样？谁看见过它的模样？谁能说清楚它的模样？是玉皇大帝的模样，释迦牟尼佛的模样，孔夫子的模样，还是我们众生的模样，狮子、老虎的模样？道是甜的，还是咸的？道散为万物，具体的万物是道吗？离开了具体的万物，还能找到道吗？所以这个不好说。

所以道是“莫见其形”的。禅宗讲“明心见性”，明心，心是什么？见性，性是什么？有形可见吗？无形可见啊。尽管它无形可见，却支配着我们的生命，支配着我们的精神。天地万物，乃至宇宙万物都是它做主宰。“或为之纪”，《廿四史》的帝王传记都叫“本纪”，表示主宰在此，它就管着这一切。尽管它管着这一切，但我们就是看不见它的模样。