“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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老僧只管看

然后老子又继续说：“夫天下也者，万物之所一也。”什么叫“天下”？天下不是万物之一，而是万物所依托的“大一”，万物所依托的一个总地带，又叫乾坤，也叫宇宙。这个是大家共同的依托场所，是万物的俱乐部，万物共有的会所，也叫自然。

“得其所一而同焉”，这是悟了道的境界，怎样才能达到这样的境界？庄子在《齐物论》里已经讲了很多，佛教也讲“无分别智”，不仅要消除对万物的差别心，而且要消除过去、现在、未来的差别心，也是佛教讲的“两边三际断”。不左不右，不上不下，不前不后，不来不去，没有过去、未来、现在的差别，你才能“得其所一而同焉”。

刚才我在电梯间里还和几个朋友说，无论你走到哪里，都是自己跟自己打交道。你到美国去，是自己跟自己打交道；你到伦敦去，也是自己跟自己打交道；你发了财，是自己跟自己打交道；你亏了本，还是自己跟自己打交道，永远都是自己跟自己打交道。哪怕你是在复杂多变的人事关系中，在各种各样的喜怒哀乐之中，都是自己给自己打交道，没有离开自己，所以这个也是“得其所一而同焉”啊！

我们看到的天地万物，都是自己心里的镜像，都要变成视觉、听觉，让自己来感受。如果我们从这个“念头功夫”进入的话，就可以“得其所一而同焉”。如果离开了心灵的平台，离开了这个心地法门、念头功夫，万物的差别就无穷无尽。你要想在外部找一个天地大同的东西，万物大同的东西，到哪里去找呢？大象就是大象，蚂蚁就是蚂蚁，太阳就是太阳，月亮就是月亮，是绝对不同的。但在心里，在我们的念头里边，太阳只是一个念头，蚂蚁也是一个念头，大象还是一个念头，过去是一个念头，未来还是一个念头，这个就是“同”。皇上是一个念头，乞丐仍是一个念头，长生不老是一个念头，短命鬼还是一个念头。都是一个念头，全部在这儿相同、相通了。

如果有这样的功夫，“则四支百体将为尘垢”。“四支百体”就是四肢百骸。我们想一想，人有百千万亿个细胞，我们把它当成什么呢？在《庄子》里，“我”的称谓有很多，“吾”“我”“予”。《齐物论》里说“南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其偶”，后边又说“今者吾丧我”，把“我”与“吾”分开来了。我们这一百多斤是我，还有一个精神超越于肉体之外。我在感觉我的精神，感觉我的喜怒哀乐。在感觉我的精神内容的时候，还有一个我在后边。当我们把这个“我”层层分离后，还有什么呢？或许你能在其中悟到一个真我。

那天有个朋友说他能够“出阳神”，但被吓了一跳，不敢玩了。他自己灵魂出窍，看见自己在墙边打坐，被吓坏了。实际不需要这样，自己就这么打坐，就可以把这个“我”剥离到“无我”了。我和“无我”完全剥离开了，那么我所有的东西，就不会当真了。就可以感觉到自己的五脏六腑，自己的这一百多斤，自己的功名富贵，的确像街上的垃圾一样，没有什么可珍贵的。自己的知识，什么道上的见证，见了种种宝贵的所知所闻，一切全部都是“尘垢”了，达到这样的境界多牛啊！我们要擅于在心地上如实用功，真正找到这个无我。如果老是不能契入这个境界，老是被所知所见的东西束缚住，要得自在就很难了。

把“四支百体”视为尘垢是一个方面，还要把“死生终始将为昼夜而莫之能滑”，把死生、终始当成昼夜一样不受干扰。“而莫之能滑”，“滑”者乱也，“莫之能滑”就是不动心，不使自己乱心。德山祖师有一天在他老师那里参学，师父说：“天晚了，回去休息吧，明天四点钟还要上殿。”德山走出去一看，外边很黑，便扭过身来对老师说：“外边黑。”老师说：“外边黑，来，给你拿支蜡烛下去。”他刚要把蜡烛递到德山手里，一下就把蜡烛吹熄了，就在这明暗交替的一刹那，德山大彻大悟了，成了全天下谈虎色变的“德山棒”，唐宋中最为伟大的禅宗祖师之一了。这个“死生终始将为昼夜”，我们能够有这样的感觉吗？如果我们面对生死能够不动心，不乱心志，那就不得了了。有的人亏本了，对钱财能放下，也很好，但真正能面对生死的时候也能放得下，那就不得了了。

首先，社会上的功名富贵你要放得下，愿放下功名富贵，来保全自己的生命，这个很重要。但是对生命也要让你扔掉，敢吗？所以禅宗里说“须大死一回始得”，“悬崖撒手，自肯承当”，没有“悬崖撒手”“大死一回”的精神和实践不行，不敢正视死生也不行。之后，“死生终始将为昼夜而莫之能滑”，还要面对生死而能不动心，这就是真功夫了。

“而况得丧祸福之所介乎”！哪里还在乎吉凶祸福这类事情，这样的事还能把我的心搅乱吗？

“弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。”“弃隶”，注解上说是放弃奴隶，实际上指的是我们所拥有的财富名利，都能把它舍弃，就像鞋底上粘的泥土一样，毫不吝啬，一下就甩掉了。“知身贵于隶也”，要知道我们的生命比我们拥有的财富名利更重要。“贵在于我而不失于变”，万事万物在我们眼睛里变来变去，在我们心里变来变去，到底是什么在变来变去？是念头在变来变去，是环境在变来变去，观念也可能变来变去。但这个“我”变没变呢？哪怕观念都变了，但这个“我”却是根深蒂固的，它不会变，无我后的这个“我”也不会变的。

“且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”对大道而言，世间的确千变万化，没有穷尽。赵州老和尚有一句话很舒服，他说：“老僧只管看。”管你怎么变，我只当观众。外面的是非，升官的，发财的，破产的，跳楼的，我只当观众；对我自己心里的喜怒哀乐，也只管看，不去参与。当观众很不错，学会了当观众，就不为环境所动，这样的话，你的修为就上去了。所以“夫孰足以患心”，你还有什么值得忧心、操心的呢？修道的人应该明白这个道理啊！“已为道者解乎此”，修道的人当然是能明白这样的道理的，从老子给孔夫子的开示，就能看到道家入处之深，千万别小看了。