“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。”

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我们每个人都具备了“人”的形体，而不是牛马猪狗的形体，这就是“人貌”。“天”，就是天道、自然。“人貌而天”，就是“人貌”的自然性，没有受到社会性的熏染，而与天道、自然融为一体。也就是说，虽然只是凡人的形体，但精神已经达到了天人的境界，相当于佛教里的“即身成佛”，密宗里的“即身成就”，禅宗里的“即人即佛”。这样的人，已经是得道的人，也可以说是“人貌而道”，“即人而天”。这些用庄子的语言来讲，就非常的清晰。

现在的人，都是在社会的保障中过日子。如果离开了社会的保障，能行吗？能像野生动物那样，在大自然里，在没有遮风避雨的地方生存吗？城市里的人，水电气一断，就没法过日子了。城里小孩子更是如此，哪怕柴米油盐一切现成，要让他们烧菜做饭，大多不会。如果真的像四川地震灾区，所有东西被摧毁了，就一个防震棚，几块石头，支一口锅，弄点柴火去做饭，不要说小学生、中学生，很多大学生可能都不会做。因为他们从未学过这些简朴的生存技能，更谈不上在纯自然中生活，或者如特种兵那种野外生存的能力了。

所以说，现代的人都被强大的社会性所俘虏、所污染，都丧失了人的真性。怎样才能“葆真”呢？就是要“虚缘”，要把社会性的这些缘淡化、去掉。学佛的人受三皈依时，首先就是要发出离心。从什么地方出离？就是出离这个五浊恶世。世间是苦，阴暗、肮脏、麻烦的东西太多太多，只有出离，只有“虚缘”，才能把社会性的“缘”空掉。只有空掉了社会性的“缘”，才能把心性中被社会性所熏染的东西洗干净，才能保持我们天生的自然性，保持我们的真性。用佛教的话来说，就是才能得见真如自性。如果真如一直被泡在染缸里，那你就失去了成佛的机会。所以“虚缘而葆真”这五个字，放在佛教修行里，也是丝丝入扣的。

“清而容物”，要讲这个“清”字，先谈点相法，让大家感觉一下：我们看有的人气正，有的人气邪；有的人有富贵气，有的人只有贫贱气；有的人气很清，比如修道的人；有的人气很浊，一身的酒色财气。庄子说“嗜欲深者天机浅”，气正、气清的人，性情肯定比较干净，贪嗔痴不重；气邪、气浊的人，贪嗔痴肯定很重，是非麻烦肯定多。所以清纯之气很重要，我们怎样才能保持？一方面要淡化自己的嗜欲；一方面要提升自己的人格，要有点清高之气，我们不能没有清高啊！更要有清贵之气，我穷，但我并不贱，我的人格是高尚的、高贵的。

所以只有“清”的人，才能“容物”。他对其他东西不但不排斥，反而可以包容万物。大道就是这样的，好事能容，坏事也能容；既有鲜花，也有毒草；既有凤凰、孔雀，也有蟑螂、老鼠，什么都有，这才是道。如果把自己的心性整得太净、太洁，在道德上有洁癖，那是很麻烦的。平常过日子，这也看不惯，那也看不惯；这也听不惯，那也听不惯，只要眼睛一睁开，耳朵一打开，全是不顺心、不顺耳的事。所以我经常提倡要练顺眼法、顺耳法、顺心法，这样你才能容物，这才是道人气象。没有道人气象的人，是没有胸量的。在社会生活中你免得了与小人打交道吗？因缘让你和冤家债主一起睡觉、上班，怎么办？如果因此而烦恼、跳楼，没有必要嘛！见了好的你欢喜，见了不好的你排斥，乃至于去打击别人，想消灭一切害人虫，这样也不好，害人虫也有它存在的合理性。

田子方接着介绍道：“物无道，正容以悟之，使人之意也消。”他说，我的老师对于那些胡作非为、不在正道上行的人，从来不讲大道理，不会像传教士一样，天天给你传播上帝的福音，而是以身作则，以他的言行来感化你，让你羞愧、悔悟、改过，能让你的人品、人生观、价值观都得到极大的升华。这就是“正容以悟之，使人之意也消”，也就是我们常说的“行不言之教”，“垂衣裳而天下治”。

“正容以悟之”，并不是要你天天板起一张脸，像马列主义老太太一样去教训人，没有那个必要嘛。也不是像有些学佛法的人，见到没有学佛法的人，就苦口婆心地要别人学佛、念阿弥陀佛，吃素、不杀生，当然，这样也有好处，但也会使人不舒服，甚至产生抗拒情绪。教化是要讲究善巧方便的。

“使人之意也消”，要知道“人之意”，首先就要知道“天之意”。“天之意”就是自然性，就是菩提。“人之意”就是社会性，就是烦恼。“正容以悟之”之后，自然就“使人之意也消”，我们的烦恼、是非，在不知不觉中就被消解掉了，真正是润物细无声呀，这就非常高明。《德充符》里的王骀、伯昏无人，就是这样的高人。

田子方介绍了几句，然后打总结说，“无择何足以称之！”我的老师真是太了不起了，我哪有资格去赞叹啊！你说他赞叹他的老师了吗？当然赞叹了，他通过他的方式，对他的老师进行了歌颂。