Réponse: L’alliance de grâce fut d’abord révélée sous la forme d’une promesse pendant l’Ancienne Alliance, puis elle fut conclue dans le sang de la Nouvelle Alliance en Christ. ~ 1 Pierre 1.10-11

Au paragraphe 1 nous avons présenté  l’alliance des œuvres. Au paragraphe 2 nous avons présenté  l’alliance de grâce et l’avons distingué de l’alliance des œuvres. Au paragraphe 3 nous verrons comment les baptistes avaient une compréhension particulière et distincte de l’alliance de grâce. Ce qui est absent de leur confession de foi est très significatif, car la Confession baptiste de 1689 a rejeté la conception d’une alliance de grâce administrée par l’Ancienne Alliance telle qu’on la retrouvait chez les autres réformés. Voici comment les baptistes envisageaient la révélation de l’alliance de grâce dans l’histoire de la rédemption :

(Par. 3) Cette alliance est révélée dans l’évangile. Tout d’abord à Adam, dans la promesse du salut par la postérité de la femme, et par la suite, progressivement, jusqu’à sa révélation complète dans le Nouveau Testament.

Au lieu de parler de l’administration de l’alliance de grâce, la confession parle de sa révélation. Cette distinction peut sembler banale, mais à la lumière des traités de l’époque sur les alliances, on peut difficilement exagérer son importance. Le mot administration réfère à une approche complètement différente pour présenter l’alliance de grâce, une approche que la confession a consciemment rejetée et qui constitue le point de rupture avec la théologie réformée pédobaptiste. Ces derniers distinguaient entre l’alliance et son administration. Ainsi, être dans l’administration visible de l’alliance de grâce (faire partie du peuple visible de Dieu), ne signifiait pas de facto être dans l’alliance de grâce (être sauvé). Cette distinction justifiait l’idée que le peuple de Dieu est composé à la fois de personnes régénérées et non régénérées et que l’on peut y entrer par la nouvelle naissance et par la naissance naturelle. Cette conception reposait sur l’idée que l’Ancienne Alliance administrait l’alliance de grâce et contenait un seul peuple de Dieu formé des enfants physiques et spirituels d’Abraham (Rm 9.6-8).

Cette conception de l’alliance de grâce est absente de la Confession de 1689. Celle-ci parle plutôt de la révélation progressive de l’alliance de grâce. Cette révélation fut d’abord sous la forme d’une promesse avant d’être sous la forme d’une alliance (Tt 1.2). Lorsque la promesse fut accomplie, l’alliance de grâce fut pleinement révélée et elle prit la forme d’une alliance : la Nouvelle Alliance. Les baptistes concevaient donc l’alliance de grâce dans l’histoire de la rédemption de la manière suivante : annoncée dans l’A.T./accomplie dans le N.T. ; partiellement révélée au temps de la Loi/pleinement révélée au temps de l’Évangile ; une promesse future/une alliance conclue dans le sang.

Être un descendant d’Abraham ne donnait aucun statut dans l’alliance de grâce (Lc 3.8), mais uniquement dans l’alliance de la circoncision (Ac 7.8). L’alliance de la circoncision c’est l’Ancienne Alliance, une alliance d’œuvres et non de grâce (Ga 5.3 ; Rm 2.25). Pourquoi cette alliance fut-elle donnée à Abraham et ses descendants si elle n’était pas l’alliance de grâce? Elle fut été donnée pour conduire à Christ en mettant le péché en évidence par la Loi et en gardant la postérité d’Abraham jusqu’au Fils promis (Ga 3.19, 22-25). De plus, la circoncision montrait symboliquement ce que la postérité d’Abraham devait faire (accomplir toute justice) afin d’obtenir ce qui était promis (la bénédiction pour toutes les nations) (Gn 18.18-19). Le peuple d’Israël symbolisait l’Israël Fils à venir en qui toutes les nations seraient bénies (Mt 2.15).

Où était l’alliance de grâce durant ce temps? Elle était une promesse révélée au travers des alliances, mais distincte de celles-ci. L’apôtre Paul parle des « alliances de la promesse » (Ep 2.12). Les alliances de l’Ancien Testament étaient au service de la promesse, mais n’étaient pas la promesse. La promesse c’était l’Évangile avant son accomplissement. Elle fut révélée tout d’abord à Adam, dans la promesse du salut par la postérité de la femme (Gn 3.15). Dieu n’a pas établi une alliance avec Adam, mais lui a révélé une promesse. De même, la promesse que Dieu fit à Abraham était distincte de l’alliance de la circoncision qu’il établit avec lui (Ga 3.18). Cependant, jusqu’à ce que la Postérité vienne, la promesse était sous la garde de l’Ancienne Alliance (Ga 3.23) et c’est au travers de celle-ci que Dieu révéla l’alliance de grâce progressivement, comme l’affirme la confession de foi.

Durant toute la période de l’Ancien Testament, l’alliance de grâce fut révélée au travers des ombres et des types qui annonçaient la venue du Christ (Col 2.17 ; Hé 8.5, 10.1). Ceux qui eurent la foi comme Abraham, c’est-à-dire une foi à salut par le Saint-Esprit, virent les réalités célestes au-delà des ombres terrestres (Hé 11.13-16 ; Jn 8.56), tandis que les autres s’attachèrent à la gloire passagère de l’Ancienne Alliance (2 Co 3.7) en demeurant endurcis et incrédules et ils moururent dans leur péché (Rm 11.7-10 ; Jn 6.58).

Les patriarches, Moïse, David, les prophètes et beaucoup d’autres croyants parmi le peuple furent sauvés en ayant la foi en Christ par les promesses de YHWH. Ces promesses étaient l’Évangile, l’alliance de grâce révélée progressivement depuis la chute de l’homme (Lc 24.27 ; 1 P 1.10-11). L’Ancienne Alliance n’était pas proprement l’alliance de grâce, en faire partie ne sauvait pas. Mais au travers de l’Ancienne Alliance, Dieu révéla l’alliance de grâce et par celle-ci il donna la vie à tous ses élus qu’il régénéra par son Esprit et qu’il justifia par la foi. Depuis le commencement donc, seuls les croyants font partie de l’alliance de grâce et personne n’y est entré sans la foi. La génération naturelle n’a jamais été un moyen pour entrer dans le royaume de Dieu (l’alliance de grâce), pas plus au temps de l’Ancienne qu’au temps de la Nouvelle Alliance (Jn 3.3-6).

L’arrivée dans le Nouveau Testament marque la révélation complète de l’alliance de grâce. Pour soutenir cette assertion, la confession s’appuie sur Hébreux 1.1-2 :

Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, 2 Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils; il l’a établi héritier de toutes choses; par lui il a aussi créé l’univers.

La révélation antécédente à l’incarnation du Fils était incomplète ; sa venue amena l’alliance de grâce à sa complétude et mit le mot final à la révélation de Dieu. Cette révélation complète s’est faite par l’accomplissement de la Promesse. Dorénavant, les croyants obtinrent plus qu’un serment divin (Hé 6.17), ils obtinrent une alliance scellée dans le sang du Christ (Hé 8.6). L’implication est la suivante : l’alliance de grâce est en réalité la Nouvelle Alliance. Tous ceux qui furent sauvés dans l’histoire le furent par la Nouvelle Alliance (Hé 9.15). Ce sont uniquement les bénédictions de cette alliance qui procurent la vie éternelle, car elle fut établie sur de meilleures promesses et des promesses différentes que celles offertes par l’Ancienne Alliance. Jadis, la Nouvelle Alliance n’était pas visible, elle n’était pas encore une alliance, mais était une promesse. Maintenant elle est visible, son Roi et Médiateur a paru (2 Tm 1.10 ; Hé 9.26), son peuple est réuni en un seul corps (Jn 11.52) et ses ordonnances visibles sont efficacement en place dans son Église (Ep 4.16).

Dans la prochaine question, nous examinerons ce que Christ devait accomplir pour que l’alliance de grâce soit efficace. Nous verrons l’alliance éternelle de rédemption entre le Père et le Fils pour la rédemption des élus.

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Première publication le 2 mars 2016 @ 20 h 39 min

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Réponse: Christ exerce sa médiation sans intermédiaire et il le fait en tant que Prophète, Prêtre et Roi afin de de nous sauver de notre ignorance, de notre corruption et de notre faiblesse. ~ Hébreux 1.2-3

Dans le paganisme gréco-romain, il existait une pléthore de dieux auxquels les hommes s’adressaient pour tous leurs besoins. Augustin, dans son ouvrage intitulé La cité de Dieu, fait ressortir le caractère grotesque de ce panthéon et lui oppose le Dieu unique de la Bible et son seul Médiateur Jésus-Christ. Ironiquement, le christianisme a fini par adopter cette tendance romaine à reconnaître plusieurs intermédiaires en plus du Christ : la vierge et une foule d’autres saints que l’on devait prier et par lesquels on pouvait être exaucé.

Officiellement, l’Église catholique romaine enseigne qu’il n’y a qu’un seul Médiateur, Jésus-Christ. Cependant elle considère que son unique médiation passe par plusieurs canaux (les saints) qui ne sont pas tellement différents des charismes sur terre par lesquels Christ bénit son Église (Ep 4.11-12). Cette conception de la médiation de Christ au travers des saints a été rejetée par les protestants.

(Par. 9) Cet office de Médiateur entre Dieu et les hommes n’appartient qu’à Christ, qui est le Prophète, le Prêtre et le Roi de l’Église de Dieu. Il ne peut pas, en totalité ou en partie, être transféré de lui à qui que ce soit d’autre.

Par cette affirmation, non seulement rejetons-nous les intermédiaires célestes (la vierge et les autres saints), mais nous récusons également tout autre prêtre que Jésus. Pour être en communion avec Dieu, les croyants doivent en appeler directement au Christ. Ses ministres sur terre peuvent être des canaux qu’il utilise pour bénir son Église, mais ils ne sont d’aucune façon des intermédiaires puisque tous les enfants de Dieu ont directement accès au seul Médiateur et par Lui à Dieu (1 Tm 2.5 ; Hé 7.25, 10.21-22).

La confession identifie trois offices par lesquels Jésus exerce sa médiation : l’office prophétique, l’office sacerdotal et l’office royal. Ces trois offices trouvent leur origine dans l’Ancien Testament chez le peuple d’Israël qui préfigurait le Messie par ces offices. Le peuple sous l’Ancienne Alliance était en quelque sorte à la merci de ses prophètes, de ses sacrificateurs et de ses rois. Lorsque ceux-ci mouraient ou étaient infidèles, le peuple en souffrait souvent les conséquences (Dt 34.10 ; Hé 7.23 ; 2 S 24.10-12). Mais Israël attendait le dernier Prophète (Ac 3.22-23 ; Hé 1.2), le Sacrificateur qui subsiste éternellement (Hé 7.3, 24) et le Roi dont le règne n’aura point de fin (Lc 1.32-33).

Jésus est donc l’Israël Fils de Dieu (Mt 2.15) qui devait non seulement occuper ces offices, mais les accomplir. Ceci ressort dans les évangiles synoptiques qui identifient Christ avec Israël par son baptême et sa tentation de 40 jours au désert. Dans les trois tentations, chacun des offices est représenté : Jésus est le Prophète fidèle qui vit de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. Il est le Sacrificateur fidèle jusqu’à la mort (Ps 91.11-16). Et il est le Roi fidèle qui ne se prosterna que devant Dieu pour recevoir son royaume. Jésus a triomphé partout où Israël a échoué. Il est le parfait Médiateur Prophète, Prêtre et Roi du peuple de Dieu et il est pleinement suffisant pour assurer notre salut (Hé 12.2 ; 2 P 1.3).

La confession ajoute un dernier paragraphe qui explique pourquoi nous avons besoin de chacun des trois offices de Jésus.

(Par. 10) Le nombre et l’ordre de ces offices est nécessaire : à cause de notre ignorance, nous avons besoin de son ministère prophétique, à cause de notre aliénation de Dieu, et de l’imperfection de ce qu’il y a de mieux dans notre service, nous avons besoin que son office sacerdotal nous réconcilie et nous rende acceptables à Dieu ; à cause de notre aversion et de notre incapacité totale à retourner à Dieu, en vue de la délivrance de nos adversaires spirituels et de la sécurité qui en résulte, nous avons besoin que son office royal nous convainque, nous assujettisse, nous attire, nous soutienne, nous délivre et nous garde en vue de son Royaume céleste.

C’est d’abord notre endurcissement contre la vérité qui nous rend étrangers et ennemis de Dieu (Ep 4.18) et c’est le Christ qui nous délivre de cette aliénation et nous conduit dans la vérité (Ep 4.20-24). Ensuite, tout ce qui déplaît à Dieu en nous par la corruption du péché, il l’a définitivement expié en nous purifiant par son sang (Hé 10.10). Finalement, Christ nous délivre de toute puissance ennemie et nous affranchis complètement afin que nous puissions appartenir à Dieu seul (Hé 2.14-15).

Jésus est donc le Prophète qui nous sauve de notre ignorance, le Prêtre qui nous sauve de notre corruption et le Roi qui nous secoure dans notre faiblesse et nous sauve de nos ennemis. Il nous a secourus lui-même par son œuvre sur la terre et il continue sans cesse de nous secourir par son Esprit et sont intercession comme Médiateur (Ac 2.33 ; Rm 8.34).

838 mots

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Première publication le 9 novembre 2016 @ 20 h 28 min

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Psaume 41.1-14

RÉSUMÉ: Béni soit Jésus-Christ, le Roi qui s’est dépouillé lui-même afin de nous revêtir de sa justice! Dans le Psaume 41, nous verrons que David préfigurait ce Roi issu de sa propre lignée, mais nos regards se porteront non sur David, mais sur son Fils.

PLAN:

QUESTIONS:

Lectures complémentaires: Psaume 72 ; 1 Pierre 2.21-24 (Cène)

Prédicateur : Pascal Denault

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Réponse: Bien que le prix de la rédemption n’ait en fait été payé par le Christ qu’après l’incarnation, les bénédictions qui en découlent ont été successivement communiquées aux élus de tous les temps. ~ Hébreux 9.15 ; 1 Pierre 1.10-11

Si nous croyons, comme tout le Nouveau Testament l’enseigne clairement, qu’il n’y a de salut qu’en Jésus-Christ (Ac 4.12) et que pour être sauvé il faut avoir la foi en lui (Ac 16.31) ; comment les hommes qui ont vécu avant Jésus pouvaient-ils croire « en celui dont ils [n’avaient] pas entendu parler? » (Rm 10.14). L’Écriture est claire : le Fils de Dieu a paru seulement à la fin des siècles et pas avant ; l’expiation des péchés n’a pas été faite dès le commencement, mais longtemps après que le péché soit entré dans le monde et que des pécheurs soient morts (Rm 5.16 ; Ga 4.4 ; Hé 9.26). Néanmoins, l’unique médiation du Christ s’est étendue sur les élus avant l’incarnation et l’expiation. Mais comment? Voici comment notre confession de foi répond à cette question :

(Par. 6) Bien que le prix de la rédemption n’ait en fait été payé par le Christ qu’après l’incarnation, les avantages, l’efficace et les bienfaits qui en découlent ont été successivement communiqués aux élus de tous les temps, dès le commencement du monde. Cela s’est fait dans et par des promesses, des types et des sacrifices qui révélaient et signifiaient que le Christ, qui est le même hier, aujourd’hui et éternellement, est la postérité qui écraserait la tête du serpent, et l’Agneau immolé depuis la fondation du monde.

L’apôtre Paul fait une importante déclaration qui nous permet de comprendre comment Dieu a pu être miséricordieux au temps de l’Ancienne Alliance avant la venue du Christ et avant l’expiation des péchés :

25 C’est lui [Jésus] que Dieu a destiné, par son sang, à être, pour ceux qui croiraient victime propitiatoire, afin de montrer sa justice, parce qu’il avait laissé impunis les péchés commis auparavant, au temps de sa patience, afin, dis-je, 26 de montrer sa justice dans le temps présent, de manière à être juste tout en justifiant celui qui a la foi en Jésus. (Rm 3.25-26)

Dieu a manifesté sa miséricorde à de nombreux pécheurs alors qu’il n’avait pas encore manifesté sa justice contre leur péché (Ps 32.1-2). David avait reçu le pardon de ses péchés et la vie éternelle alors que son péché demeurait impuni. Cela pouvait sembler être une injustice (Gn 18.25 ; Pr 17.15), cependant l’apôtre attribue cette disposition au temps de la patience divine, c’est-à-dire l’époque où Dieu faisait grâce sans avoir puni le péché : la grâce avant la croix. Dieu a maintenant exécuté sa justice en punissant ces péchés jusque-là impunis. Dieu n’était donc pas injuste en n’imputant point le péché aux coupables ; au contraire, il était juste lorsqu’il justifiait tous ceux qui avaient déjà la foi en Jésus, comme ce fut le cas d’Abraham et de David (Rm 4.3, 6).

L’Épître aux Hébreux explique cette même vérité sous un autre angle (Hé 9.15) : « Et c’est pour cela qu’il est le médiateur d’une nouvelle alliance, afin que, la mort étant intervenue pour le rachat des transgressions commises sous la première alliance, ceux qui ont été appelés reçoivent l’héritage éternel qui leur a été promis. » Tout d’abord ce verset affirme que Jésus est le Médiateur de la Nouvelle Alliance et non de l’Ancienne. De tout temps, ce fut uniquement en vertu de la Nouvelle Alliance que les croyants reçurent l’héritage éternel. Ceci implique que la médiation du Christ par la Nouvelle Alliance a été efficace avant que le sang de l’alliance ne soit versé. Il fallait donc que les saints de l’Ancienne Alliance participent à la Nouvelle Alliance. C’est exactement ce que ce verset enseigne : ceux qui furent appelés, et ceux qui sont appelés, reçurent, et reçoivent, l’héritage promis (la vie éternelle) en vertu de la mort du Christ qui allait venir, et qui est venue et tout cela par la médiation de la Nouvelle Alliance.

Comment les hommes qui ont vécu avant Jésus pouvaient-ils croire en celui dont ils n’avaient pas entendu parler? En fait tous ceux qui furent sauvés avant la venue de Jésus entendirent parler de lui et crurent en lui avant qu’il ne vienne. Abraham ne s’est-il pas réjoui en voyant de loin le jour de Christ (Jn 8.56)? David n’a-t-il pas eu la foi en son Fils à venir qu’il appelait son Seigneur (Mt 22.45)? Tous les bénéfices de la rédemption du Christ « ont été successivement communiqués aux élus de tous les temps, dès le commencement du monde ». De quelle manière cela leur fut-il communiqué? La confession identifie trois choses qui révélaient Jésus-Christ dans l’Ancien Testament : des promesses, des types et des sacrifices.

Les promesses en questions sont en fait une seule et même promesse qui fut répétée à divers moments dans la révélation biblique en apportant divers aspects, mais ayant toujours le même objet : Christ. La première apparition de la promesse dans l’histoire de la rédemption remonte à la Genèse immédiatement après l’entrée du péché dans le monde. Dieu déclare au diable (Gn 3.15) : « Je mettrai inimitié entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité : celle-ci t’écrasera la tête, et tu lui blesseras le talon. » Une postérité est promise, un Fils doit écraser la tête du serpent. Il s’agit de la toute première révélation de l’alliance de grâce qui permit aux croyants de placer leur foi en Christ. Non seulement était-il révélé qu’un Fils devait venir délivrer les hommes de la puissance du diable, mais qu’il le ferait par sa propre souffrance (Hé 2.14).

Plus tard la promesse fut réitérée à Abraham, puis à Isaac et à Jacob : le salut viendrait sur la terre par leur postérité (Gn 22.18, 26.4, 28.14). Cette postérité n’était nul autre que le Christ (Ga 3.16). Dieu fit encore la promesse à David en lui jurant que le Fils attendu naîtrait dans sa maison (Ac 13.23). Cette promesse fut continuellement rappelée au cours de l’histoire du peuple de Dieu, elle fut précisée par des prophéties concernant la vie et la mort du Messie. Cette promesse était l’espérance d’Israël, l’Évangile révélé dans l’Ancien Testament et toutes les alliances furent au service de cette promesse (Ep 2.12 ; Rm 9.4).

En plus des promesses directes qui annonçaient Christ et qui permettaient aux croyants d’espérer en Lui, il y eut de nombreux types qui préfiguraient Jésus. Le mot type vient du grec tupos qui signifie préfiguration (Rm 5.14) ou exemple (1 Co 10.6) ou encore modèle (Ph 3.17). Par exemple, l’alliance des œuvres qu’Adam devait accomplir était une figure du second Adam et de son obéissance (Rm 5.12-19 ; 1 Co 15.22, 45-49). L’arche de Noé était une typologie de la rédemption qui est en Jésus-Christ (1 P 3.21). Le sacrifice d’Isaac était un type de celui de Jésus et de sa résurrection (Hé 11.19). L’histoire de Joseph rejeté par ses frères et ensuite sauveur de sa famille est sans aucun doute une typologie de la rédemption (Gn 45.5). Etc., etc. L’Ancien Testament est rempli de types qui révélaient Christ par l’Esprit aux élus de Dieu d’une manière suffisante pour qu’ils puissent être sauvés.

La confession précise que la typologie par excellence résidait dans les sacrifices qui révélaient « l’Agneau immolé depuis la fondation du monde » (Ap 13.8). Tous les sacrifices annonçaient le Sacrifice de Jésus et leur inefficacité réclamait année après année le sang de Jésus (Hé 10.1-5). Cette remarque est des plus importantes puisqu’elle permet de comprendre le rapport entre le type et l’antitype, entre l’ombre et la réalité. Le type ne possède aucune efficacité propre pour communiquer la réalité céleste qu’il préfigure. L’ombre offre la réalité du Christ, mais indirectement ; tandis qu’avec l’établissement visible de la Nouvelle Alliance les réalités célestes sont communiquées directement (Col 2.17 ; Hé 8.5-6). Cela implique que l’alliance de grâce fut révélée sous l’Ancienne Alliance, mais celle-ci n’était pas l’alliance de grâce proprement dite. Ici réside la distinction fondamentale entre la conception baptiste et presbytérienne de l’alliance de grâce.

Il était possible d’être membre de l’Ancienne Alliance sans discerner Christ tout en y demeurant endurci (1 Co 10.1-5 ; Rm 11.7-8, 20). Cela est cependant impossible sous la Nouvelle Alliance car elle n’offre pas Christ de manière médiate, mais immédiate. Seul un reste élu selon la grâce était en communion avec Christ sous l’Ancienne Alliance (Rm 11.4-5), tandis que le moindre des membres de la Nouvelle Alliance est en communion avec Christ et reçoit de lui la vie éternelle (Jr 31.34). Tous ceux qui sont dans la Nouvelle Alliance, qu’ils aient vécu avant ou après Christ, sont sauvés ; tous ceux qui sont sauvés sont au bénéfice du Médiateur et de l’unique alliance dont il est le garant (Hé 7.22, 9.15).

1430 mots

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Première publication le 26 octobre 2016 @ 20 h 37 min

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Matthieu 1.1-17

DESCRIPTION : Plusieurs perles précieuses sont contenues dans la généalogie de Christ. Afin de nous aider à retracer ce trésor caché, Matthieu nous a laissé quelques indices; en particulier la structure en trois quatorzaines par laquelle il nous présente la généalogie du Prince de la vie. Nous tenterons de déceler la signification de ce symbolisme inspiré par l’Esprit de Dieu…

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Matthieu 16.24–28 24 Alors Jésus dit à ses disciples: Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive. 25 Car celui qui voudra sauver sa vie la perdra, mais celui qui la perdra à cause de moi la trouvera. 26 Et que servirait-il à un homme de gagner tout le monde, s’il perdait son âme? ou, que donnerait un homme en échange de son âme? 27 Car le Fils de l’homme doit venir dans la gloire de son Père, avec ses anges; et alors il rendra à chacun selon ses œuvres. 28 Je vous le dis en vérité, quelques-uns de ceux qui sont ici ne mourront point, qu’ils n’aient vu le Fils de l’homme venir dans son règne.

DESCRIPTION : Voici un verset difficile dont l’interprétation ne fait pas l’unanimité parmi les chrétiens. Nous exposerons ce verset à partir du contexte global du Nouveau Testament et des prophéties relatives à la manifestation du règne du Christ. Nous proposerons une des interprétations les plus anciennes de l’Église concernant la destruction de Jérusalem en l’an 70 et son lien avec le jugement final.

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