In allen Diskursen und Theorien über das Heilige wird dieses gefaßt als das ‚Ganz Andere’, Unzugängliche, Unheimliche und schließlich Undarstellbare. Paradoxerweise – weil bezogen auf den emotionalen Grund des Gefühls – drängt aber gerade dieses Undarstellbare zur Darstellung und bedarf dazu einer ‚materiellen Matrix’, Medien, Zeichensystemen oder Symbolisierungen (Bildern, Texten, Architekturen), die auf seine Nichtdarstellbarkeit verweisen. Gibt es also ein System, das einen privilegierten Zeichenfonds vorhält, mittels dessen das Heilige nicht repräsentiert wird (Sakralisierung), sondern in den quasi immediat, performativ die Spur des Heiligen eingesenkt ist? Und gibt es eine Kulturtechnik, die es erlaubt, jenseits jeder Resakralisierung oder -Auratisierung das Heilige zu ‚entbergen’? Ja, sagen die Philologen des 19. Jahrhunderts: der Zeichenfonds heißt Sprache und die Technik der Entbergung Etymologie. Einer ihrer prominentesten ist der Oxforder Philologe und ‚Erfinder’ der Religionswissenschaft, Max Müller (1823-1900). Wie er auf seinem Denk-Weg die Entfaltung der Sprache ‚entzaubert’, sie bis zu ihren Ursprüngen und Kernen zurückverfolgt und somit die Bildung von Mythologie und Religion (re)konstruiert, versucht dieser Vortrag zu skizzieren.

Im Mittelpunkt des Vortrags stehen die Drachenkönige, welche nicht nur chinesische Wasser- bzw. Regengottheiten waren, sondern als solche auch häufig wiederkehrende Akteure der narrativen Literatur des spät-kaiserzeitlichen Chinas. Anhand ihrer Darstellung in Pu Songlings Niederschriften von Außergewöhnlichem aus dem Liao-Studio (Liaozhai zhiyi) sowie dem 9. und 10. Kapitel von Wu Cheng’ens Aufzeichnungen über die Reise nach dem Westen (Xiyouji) wird der Frage nachgegangen, wo und wie sich in diesen Vorstellungen von dem, was man als sakral bzw. heilig bezeichnen kann, wiederspiegeln. Der Vortrag bedient sich dem westlichen Konzept der Dichotomie von sakral und profan und versucht sie mit den chinesischen Kategorien von yang und yin zu verbinden. Sakralität wird als eine dynamische Größe verstanden, welche in einer bürokratisch geordneter Hierarchie als relative Größe beständig wiederholt und je nach Kontext in unterschiedlich hohem Maß vorliegt.

Der Vortrag geht der Frage nach, wie es möglich sein kann, dass im Zürichder Frühen Neuzeit die Märtyrer Felix und Regula noch immer stark präsentwaren, obwohl die Stadt unter Ulrich Zwingli zu Beginn des 16.Jahrhunderts bereits reformiert worden war. Hierbei äußerte sich diePräsenz der Heiligen nicht über Körperliches und sinnlich Wahrzunehmendes,da dies nach Zwinglis Aufhebung der Heiligenverehrung im Allgemeinen undseiner Zerstörung des Grabes von Felix und Regula im Besonderen nicht mehrmöglich war. Nach diesem Bruch in der kulturellen Verehrung der beidenStadtpatrone zeigte sich deren Gegenwart in vielerlei anderen Formen, diedann von den Jesuiten aufgegriffen wurden und in der Polemik gegen dieReformierten eingesetzt wurden.

Die mittelalterliche Vorstellung, dass sich Heiligkeit an bestimmten Orten verdichtet und in bestimmten Dingen und Personen materialisiert, hat im frühen 16. Jahrhundert durch die Reformation eine entscheidende Schwächung erlitten. Ein Blick auf den Umgang der Protestanten mit den von den Altgläubigen übernommenen Kirchenbauten zeigt jedoch, dass der Protestantismus eine durchaus eigene Sensibilität für Ding- und Raumsakralität entwickelt hat.Der Vortrag fragt danach, ob und wie das mittelalterliche Verständnis von der Kirche als heiligem Raum durch den Protestantismus eine Umprägung erfuhr und wie sich diese Umprägung materiell - d.h. in der konkreten Binnentopographie und Ausstattung der einzelnen Kirchenräume - niedergeschlagen hat. Was beispielsweise ist aus den Altären und Heiligenbildern geworden, was aus der traditionellen Hierarchisierung des Raums in Presbyterium und Laienhaus?Generelle Antworten auf diese Fragen sind nicht möglich. Vielmehr muss differenziert werden zwischen den verschiedenen Ausprägungen des Protestantismus, zwischen Luthertum, Zwinglianern und Calvinisten, die mit sehr unterschiedlicher Vehemenz gegen die tradierten Formen von Heiligkeitsmanifestationen vorgegangen sind. So vollzog sich etwa im lutherischen Nürnberg die Depotenzierung der traditionellen Heilsmedien allein durch den Entzug des Kultes: Bilder und Reliquiare blieben an ihrem Ort, wurden fortan aber nicht mehr in Prozessionen herumgetragen oder mit Lichtspenden geehrt. Auch die Altäre blieben stehen; lediglich dort, wo sie die Sicht auf den Prediger verstellten, wurden sie abgebrochen. Durch die Kanzel erhielten die lutherischen Kirchenräume ein neues "Sakralzentrum", das durch seine Position an einem der Freipfeiler des Langhauses eine Abkehr von der alten Längsorientierung des Kirchenraums zur Folge hatte.Anders im reformierten Zürich: Hier wurden alle Bilder, Altäre und Heiligengräber zerstört, was zeigt, dass man den alten "Götzen" einen hohen Zeichenwert, ja eine gerade magische Eigendynamik zuerkannte. Auch an der Lage und im verwendeten Baumaterial der "neuen" Prinzipalstücke Taufstein und Kanzellettner wird das feine Gespür von Zwingli und seinen Gefolgsleuten für die Sakralität von Räumen und Dingen erkennbar.

Die Pantschadaschi (Pañcadaśī) ist ein bedeutender religiös-philosophischer Text des indischen Mittelalters (14.Jahrhundert). Er gehört zur Tradition des nicht-dualistischen Vedanta (Advaitavedānta). Diese Tradition beginnt mit den Upanischaden und ist noch in der Gegenwart lebendig, sowohl in traditioneller als auch in reformierten Formen.

Die Metaphysik des bisher wenig erforschten mittelalterlichen Advaitavedanta besagt im Wesentlichen folgendes: Es existiert letztendlich nur die eine höhere, absolute Wirklichkeit (das Brahman); alles andere, die Vielheit der Welt und der Seelen, ist nur eine illusionäre Erscheinung dieser einen Wirklichkeit. Durch Erkennen dieser metaphysischen Wahrheit erlangt die im Kreislauf der Wiedergeburten gefangene Individualseele Befreiung.

In der Pantschadaschi werden verschiedene Weisen beschrieben, wie eine Einzelwesen diese eine Wirklichkeit unmittelbar wahrnehmen kann. Dass ein Einzelwesen, das ja selbst nur eine Illusion ist, das Absolute erfahren kann, ist paradox.

Aber gerade in einer solchen Paradoxie gründet die Heiligkeit eines Lebend-Erlösten.