文明客厅

电影《啊！荒野》将故事设置在东京奥运会结束后的2021年新宿。在一个老龄化加剧、经济增长停滞、灾难创伤尚未消退，人与人愈发难以建立稳定关系的社会中，新次与建二走进了同一家拳馆。

他们一个依靠恨意行动，一个通过跟随他人寻找自我；他们都试图借助拳击、仇恨和疼痛，确认自己仍然与这个世界有关。

本期节目从电影的社会背景出发，讨论3·11大地震与福岛核事故、日本的自杀问题和虚构的“社会奉仕计划法”，继而分析拳击为何不仅是一项运动，也是一种在人际语言失效之后，由身体承担的表达方式。

我们还会将结巴的建二与三岛由纪夫《金阁寺》中的沟口进行对照，理解他为何必须走到新次的对面，以及为什么在最后一战中，已经无力还手的他仍然要求新次继续击打自己。

最后，节目将视线转向中国的现代经验：当传统关系逐渐松动，而新的稳定共同体没有及时生长出来，我们是否也在通过竞争、评价、亲密关系和强烈情绪，反复确认自己的位置？

强刺激可以让连接瞬间发生，却无法提供让关系持续下去的结构。
当一个人只有在疼痛中才能确认对方仍在回应自己，连接本身也就与毁灭纠缠在了一起。

本期包含《啊！荒野》前后篇完整剧透。

00:00｜片头

00:30｜为什么在今天重新讨论《啊！荒野》
原子化、关系断裂，以及东亚社会中相近的精神困境。

02:10｜奥运之后：老龄化、经济停滞与“社会奉仕计划法”
东京奥运会后的衰退想象，以及普通人如何承担社会结构的成本。

06:35｜3·11大地震与福岛核事故
自然灾害、制度性失误、公共信任的崩塌，以及灾难如何长期留存在私人生活中。

10:35｜日本的自杀问题
当正常求助无法获得回应，死亡为何会被想象成最后一种无法忽略的表达。

13:00｜拳击、暴力与新次的恨意
拳击如何成为一种语言；新次又为何必须不断寻找可以憎恨的对象。

18:45｜结巴建二与《金阁寺》中的沟口
口吃、观察者位置、对象投射，以及新次如何成为建二认识自我的“金阁”。

26:10｜连接、遮蔽与官能刺激
共同结构，以及身体连接为何无法自动转化为精神关系。

30:55｜连接为何失效并走向毁灭
仇恨并非稳定的精神骨架，强刺激也无法承担日常关系的持续时间。

35:45｜建二为什么一定要和新次打一场
从站在新次身后，到第一次作为完整的对手站在他的面前。

41:50｜为什么建二要求新次继续打他
疼痛如何变成回应的证据；反抗、依赖与献身为何同时存在。

50:00｜《啊！荒野》与中国现代经验
压缩式现代化、人口流动、强关系过载，以及家庭与伴侣为何被迫承担过多功能。

56:40｜竞争：属于我们的“拳击”
考试、绩效、房产、排名和比较，如何将他人变成确认自我位置的尺度。

61:00｜结语：关系的荒野
在没有胜负、高潮和疼痛的时候，我们是否仍然能够相信关系存在？

63:28｜片尾曲

• 电影：《啊！荒野》《明日之丈》《百万美元宝贝》《洛奇》《铁甲钢拳》

• 文学：三岛由纪夫《金阁寺》

• 相关议题：东京奥运会、人口老龄化、3·11东日本大震灾、福岛核事故、日本自杀问题、社会奉仕计划法、原子化、亲密关系与竞争性承认

• 片头：岩代太郎《Countdown Pearl Harbor》

• 片尾：BRAHMAN《今夜》

本期导语：

现代性死了吗？当我们一边享受着手机、高楼和现代生活的便利，一边熟练地吐槽内卷、向往田园时，我们是否意识到自己正陷入一种“廉价的浪漫主义”？本期节目将继续“乌托邦”的话题，从“索麻”和《尼古喵喵》聊起，回溯从启蒙运动至今的“进步神话”。我们将剖析卢梭的撕裂与施特劳斯的傲慢，探讨为何所有的现代性批判都必须寄生在现代性之上才能成立。当“复乐园”的希望破灭，当公共领域已然衰败，我们这代人的“精神乡愁”究竟是真诚的反思，还是一场自我感动的表演？

核心讨论点：

一、 现代性的“内在突围”：从卢梭的眼泪到朋友圈的滤镜

• 廉价浪漫主义的诞生：​ 对比卢梭那撕裂灵魂般的“心口不一”与施特劳斯精英式的“理论代价”，剖析为何今天的浪漫变得如此廉价——我们无需像卢梭那样痛苦，只需一张去往“远方”的机票，一条逃离“内卷”的朋友圈。

• 公共领域的溃败：​ 从两次世界大战、奥斯维辛到算法茧房，当“复乐园”的希望彻底破灭，公共空间已无法承载对更好世界的想象，我们被迫退守至私人的审美体验中，在“蓝色小花”的幻象里寻求慰藉。

二、 施特劳斯：一个“自觉的现代人”与他的“高贵谎言”

• 回不去的古典：​ 施特劳斯清醒地知道现代性已是定局，他的“返回古典”并非物理上的搬家，而是一种精神上的“转向”。他像一位“从未来世界朝圣归来的旅人”，在芝加哥的象牙塔里怀念着古希腊的阳光。

• 精英的傲慢与困境：​ 为什么他招人反感？因为他一边享用着现代学术自由和言论保护，一边坚称大众需要“高贵的谎言”。这种“我可以双重标准，但你必须服从”的姿态，揭示了反现代性方案最深的伦理困境——你可以要求自己苦行，但你无权要求所有人陪葬。

三、 批判的地基：公私分立与“心口不一”的悖论

• 现代性的元发明：​ 追溯从马丁·路德“因信称义”到洛克“自然权利”，再到哈贝马斯“公共领域”的演变。正是现代性的地基，才使得“批判”这一行为本身获得了合法性。

• 悖论的本质：​ 所有激进的反现代性批判家，本质上都是现代性的“寄生虫”。他们批判现代性，却不得不依赖现代性提供的公共领域、理性工具和个体权利来发声。一旦他们真的回到古代，连“批判”的资格都将丧失。卢梭在《社会契约论》里构建的“公意”，在原始部落里只会被视为疯言疯语。

一些关键词：

现代性危机、浪漫主义、列奥·施特劳斯、公共领域、诺瓦利斯的蓝色小花、复乐园

收听提示：

本期节目是“乌托邦”系列的延续与深化。我们从宏观的历史叙事转入微观的个体心境，试图解释为何在21世纪的今天，一种“深沉的浪漫主义思乡病”会弥漫开来。建议收听时，不妨审视一下自己手机里那些关于“诗与远方”的照片，思考它们究竟是通往自由的路径，还是一种温柔的自我麻醉。

制作团队：

主播：南方蝶道

音频剪辑：南方蝶道

资料收集：南方蝶道

节目出品人：怪瘦蕾

BGM：

OP: なんもねえ(《尼古喵喵》片头曲)

ED: Vision (O Euchari In Leta Via)(Full Length)

人们往往在失去之后才开始怀念一个人。但这种“怀念”，真的指向那个人本身吗？
还是说，它更多源于我们自身某种无法被填补的缺失？

当我们试图在想象中修正时间线，把一个早已不在场的人重新嵌入当下，其实是在为当下无法解释的现实寻找替代性的出口。

本期节目以胡波（胡迁）的创作为起点，讨论一种更深层的处境：
当经验无法被结构容纳、解释逐渐失效时，人如何面对那种无法摆脱的“难堪”。

• 怀念往往产生于关系的断裂或对象的缺席

• “如果他还在”是一种对时间线的主观修正

• 怀念的对象逐渐被抽离为一种想象性存在

• 它既是安慰，也可能是一种自我欺骗

• 区分“尴尬”与“难堪”：

  • 尴尬：违反既有社会脚本后的修复反应

  • 难堪：脚本缺失或冲突导致的“社交迷失”

• 人的行为并非完全自由，而是在“执行脚本”

• 难堪的核心在于：
  → 个体无法判断，是自身出错，还是结构本身失效

• 非工具性的“难堪”，而是一种原生处境

• 不以揭露或爆发为目的，而是长期存在的状态

• 角色背负无法被言明、也无法被消解的隐秘经验

• “难堪”不是事件，而是一种无法摆脱的生存结构

路径一：人情化消解

• “来都来了 / 都不容易 / 给个面子”等社会话术

• 通过维持表面秩序，将难堪延后或掩盖

• 为了“大局”而接受不合理的处境

路径二：理性化解释

• 将复杂经验纳入可理解的解释框架

• 借助心理学、社会学等工具进行归因

• 用“解释”替代“承受”

共同问题：
→ 都在让“难堪”离开其原本的位置

一个典型的信息处理结构：

连续经验 → 拆分 → 关系建立 → 指向赋值 → 意义生成

• 拆分器：将完整事件分解为可理解的信息单元

• 关系编织器：建立因果、对立、类比等关系

• 赋能器：赋予解释路径与意义标签

结果：

• 事件被转化为“可讨论的话题”

• 原本的情感冲击被逐步消解

• 最终被封装为一个“意义单元”

以人的情感经验为例：

• 原始经验是连续、模糊、未分化的

• 经由结构处理后被转化为：

  • “孤独 / 焦虑 / 回避型人格”等标签

• 经验被锚定到既有解释体系中

• 转化为可被他人识别与交流的单位

问题在于：
→ 被解释清楚的部分，并不是最真实的部分

• 外部世界无法提供稳定解释

• 内部主体无法建立统一意义

• 个体被困在一种“双重失效”之中

我们并不是不知道发生了什么，
而是那些能够被解释的部分，从来不是最关键的部分。

我们或许并不缺少解释。

心理学、社会学、经验判断——我们拥有大量工具去命名、归类和分析自身的状态。
但当一切都可以被解释时，那些无法被解释的部分，反而会被不断挤压和忽略。

胡波所做的，并不是提供一种新的解释路径，
而是拒绝进入解释本身。

他让那些无法被转化的经验停留在那里——
既不被消解，也不被安置。

有些东西，并不会因为被理解，就结束。

胡波 / 胡迁 / 怀念 / 难堪 / 社会脚本 / 拟像 / 解释结构 / 情感经验 / 结构失效 / 现代性处境

【本期节目完整版移步通知】

最新一期完整版节目，请关注微信公众号 「蒼山一丁目」​ 获取。

感谢各位听众的理解与支持。

本期导语：

我们正处于玩世不恭的自我反省之中；作为不太出色的时代中不太出色的孩子，只有当每个人都挣扎其中，方觉自己得到了真正的满足，在人类历史中最幽深的阴霾中受尽煎熬，才能最终达成悲伤而短暂的、清晰的目的。

核心讨论点：​

一、 现代人的道德困境：当传统成为枷锁​

• 小明与儒学的困惑：一位善良的台北公务员，践行儒家的仁、礼、和，却在社会与家庭的夹缝中陷入“道德绑架”的困局。为何“做对了一切”，却依然过不好这一生？
• 琪琪的面具：她的“仁义”在现代社会中被视为伪善与表演。当善良被迫戴上面具，我们如何在自我真实与社会期待之间找到平衡？

二、 儒学的现代性裂隙：价值与现实的碰撞​

• 仁 vs 效率：在一个崇尚竞争与个体成就的时代，儒家的“仁爱”与“和谐”是否已成为温柔的负累？
• 礼 vs 自由：传统的社会角色与礼仪规范，如何在现代个人主义的浪潮中重新定义？

三、 文化底色与个体选择：在两种秩序间行走​

• 儒学作为潜藏的文化幽灵，如何无形中塑造我们的责任观、家庭观与成功观？
• 当集体期待与个人意志冲突时，我们是否只能徘徊于“顺从”与“背叛”之间？

一些关键词：​

儒学思想的现代困境、现代化与传统文化的碰撞、道德与责任的心理挣扎

本系列亦可视为对先前“乌托邦”系列的某种回应——当集体蓝图不再可信，个体应如何在与传统的对话中，构建属于自己的精神秩序？我们无意提供答案，只愿呈现困惑，并在困惑中保持追问的勇气。

收听提示：​

本期以具体人物故事切入，逐步展开至文化层面的探讨。建议听众可结合自身生活中“应该”与“想要”之间的冲突进行反思。

您可在各大播客平台搜索“文明客厅”订阅并收听本期节目。

制作团队：​

主播：庄梦泽、南方蝶道

音频剪辑：南方蝶道

资料收集：庄梦泽、南方蝶道

节目出品人：怪瘦蕾

OP: [茉莉花]

ED: [加州梦想]

乌托邦（Utopia）——一个寄托于“乌有之乡”的国度。从柏拉图的理想国、陶渊明的桃花源，到启蒙运动的理性蓝图，人类从未停止对完美社会的想象。但当我们面对琳琅满目的“天堂”选项时，为何反而陷入了选择困难？一个能容纳所有人愿望的终极蓝图，是否从根本就是不可能的？

本期作为「乌托邦」系列的开篇，将回到问题的起点：为何对乌托邦最深刻的质疑，恰恰源于其最古老的构想之中？我们探讨的起点，或许正是这个观念本身的“终结”。

核心讨论点：

• 选择的悖论：​ 当自由意味着必须在无数个“完美世界”中选择其一时，选择本身便成了一种痛苦。我们能否设计一个融贯所有美好愿望的终极蓝图？
• 古老的幽灵：相对主义
  色拉叙马霍斯的挑战：​ 早在古希腊，柏拉图笔下的色拉叙马霍斯便抛出锋利论断——“正义无非是强者的利益”。这意味着所谓的普世价值，可能只是权力规则的伪装。
  民族国家的兴起：​ 启蒙时期，民族国家的诞生让“我的乌托邦，不必是你的乌托邦”成为现实。统一的普世理想，最早在政治领域显露出裂痕。
  孟德斯鸠的“地理决定论”：​ 它从自然角度为政治与法律的多样性正名，暗示了“正义”观念随环境而变的相对性。
• 启蒙的回应：理性设计的神话
  启蒙思想家们相信，可以像发现自然规律一样，用科学和理性设计出放之四海而皆准的完美社会。这是克服相对主义、拯救乌托邦的第一次宏大尝试。
• 浪漫主义的反叛：意志创造的神话
  作为对冷冰冰的理性设计的反叛，浪漫主义转向内在，认为乌托邦并非被“发现”，而是由个体或民族的“创造意志”激情澎湃地“创造”出来的。但这股力量，最终却与20世纪的法西斯主义产生了危险的关联。
• 结论：从“终结”开始
  人类历史的漫长探索仿佛一场宏大的循环，每一次试图用新的蓝图（神学、理性、科技）一劳永逸地实现乌托邦，最终都不得不面对其内在的根本矛盾。或许，真正的探讨，应始于我们承认那种寻求“终极蓝图”的想象方式已然穷尽其可能性。

关于「文明客厅」“乌托邦”系列：

本系列旨在梳理“乌托邦”观念的现代衰亡史。我们将首先剖析法国启蒙主义那基于理性设计的宏伟愿景，看它如何塑造了现代国家，又为何最终难以为继；随后，我们将追溯一种隐秘的乌托邦形态如何发端——即德国浪漫派运动如何作为对启蒙危机的激烈反叛而登场，提出以“意志创造”为核心的另一类愿景，并探究其何以在百年后的二十世纪，孕育出法西斯主义的幽灵。

最终，我们会回到一切现代乌托邦构想的理论源头：柏拉图。透过《王制》《会饮》等对话，看苏格拉底如何勾勒出最初的理想国蓝图，并思考其与我们当下处境的深远关联。

本系列是对之前节目《离世界越近，离世界越远：后现代的叙事漂流》中未尽之处的延续与深化。我们希望，在此系列完成后，能将其作为一个相对稳固的结论，不再于此反复絮叨，从而腾出心力与话语空间，努力去探索和发现新的思想可能。

收听提示：

• 本期为系列导论，旨在抛出问题意识，后续将依上述框架展开深入探讨。
• 您可在各大播客平台搜索“文明客厅”订阅并收听本期节目。

制作团队：

主播：南方蝶道

音频剪辑：南方蝶道

资料收集：南方蝶道、庄梦泽

节目出品人：怪瘦蕾

OP: 嘉沃特舞曲

ED: Vision (O Euchari In Leta Via)(Full Length)

Shownotes​

核心议题：当我们在看电影时，我们在看什么？

本期节目旨在探讨一个被毕赣《狂野时代》重新抛出的根本性问题。与《巴比伦》式的行业情书或《金的音像店》式的迷影致敬不同，毕赣的焦点并非“电影”概念的自我指涉，而是电影（影像）如何与人产生连接。因此，我们暂时搁置“电影是什么”的抽象争论，转向一个更本质的现象学追问：观众如何感知电影？电影又如何将其“想法”传导给观众？​

本片开篇，胶片摄影机被植入“迷魂者”体内的核心意象，已暗示了一种颠覆性的认知转向：电影并非外在于我们的客体。主流的观影预设，实则将电影困在以下三种框架中：

1. 感官的预设：电影仅能提供视听刺激，是一种不完整的“体验”。
2. 交流的预设：电影分析依赖于理性的、科学的符号解码。
3. 本体的预设：电影是被观察的、承载意义的“容器”或符号。

在这种模式下，观众与电影之间始终存在审慎的距离。我们习惯以“做题家思维”进行拉片、解读和意义榨取，电影沦为抵达某个理念（故事、观点、商业目的）的工具。这种倾向，与现代性以来对理性与确定性的崇拜密不可分，导致了艺术感知中直觉与体验的退场。

• 视觉篇的遗憾与启示：尽管影片在“视觉/听觉”篇章更侧重于影史致敬，但其逻辑内核在于：电影拥有一种不同于人类自然感知的“视觉器官”（摄影机）。它能同时呈现运动与静止（如慢镜头），能打破时空束缚重构世界。电影语言是一种主动的、创造性的表达，而非对现实的被动复制。
• 作为“具身主体”的电影：因此，电影可被重新定义为：一个以技术仪器为身体（摄影机为感知器官，放映机为表达器官），拥有自身独特“感知-表达”结构的准主体。导演的创作意图必须迁就于这套身体的“语法”，观众的感受也并非解码符号的结果，而是在与这个“身体”的交互中自发涌现的。电影与人的关系，不是“人通过电影抵达某处”，而是两个“身体”在共享的知觉旅程中交换体验。

《狂野时代》中“味觉”、“触觉”等篇章，正探讨了这种超越视听的双向交流如何发生。

• 人类的“通感”与电影的“完形”：人类天生具备“格式塔”能力，能通过视听刺激“补全”其他感官体验。伟大的电影能构建一个让观众知觉栖息的世界，如同泰国广告或《盗梦空间》的“植梦”，不是灌输理念，而是营造可沉浸的、可感的经验场。
• 超越语言的体验传导：以“味觉篇”两种“苦”为例。第一种是概念告知的苦，第二种是亲手弑父情境中生成的、复杂难言的苦。后者无法被语言穷尽，却能在观众将自身投射进影像，同时接受电影身体反馈的特有感知（如声音、节奏、触感般的视觉）时，被直接地、私密地领会。
• 观影作为最后的工序：承认电影的“身体性”，意味着观影是意识入驻另一个身体的体验。电影真正的完成，不在杀青之时，而在观众的感官与存在与其深度交融的刹那。这不是解读，而是一次主体间的对话与自观。

1. 对《狂野时代》的评价：影片在构建精妙的“电影身体”现象学模型时是成功的，但末尾试图融入过多政治隐喻与迷影情怀，导致了结构上的失衡与焦点的涣散。
2. “听觉”篇章的再思考：以特雷门琴隐喻声音的“无接触”特性，精妙地指向了电影声音锚定不可见世界、拓展感知维度的本体论角色，这比单纯回顾有声片革命史更具哲学意味。
3. 对我们时代的警示：当工具理性思维全面入侵审美，当艺术被简化为待解的谜题，我们便失去了与作品进行生命对生命交流的能力。捍卫一种基于感知与想象的观影，或许是在符号泛滥时代，重获艺术“灵光”的必经之路。

关联推荐​

若对时代成因及对艺术感知的侵蚀想有更深了解，推荐收听上一期节目 《离世界越近，离世界越远：后现代的叙事漂流》。

主播：庄梦泽

音频剪辑：庄梦泽

资料收集：庄梦泽

节目出品人：怪瘦蕾

Op：Lucky---Jason Marz

Ed：The Scientist---Coldplay

本期节目大纲：

1. 宏大叙事消亡的流行性宏大叙事死亡是否导致人类对未来的认知发生根本转变？
2. 为何当代文化作品普遍反对宏大叙事？
3. 文化作品作为时代镜像日本动漫如何反映人类社会叙事模式的变化？
4. 日本现代化进程如何影响其文化产品中的宏观与微观叙事关系？

1. 战后叙事三阶段20世纪70年代前的传统宏大叙事阶段（如史诗/太空歌剧）有何特点？
2. 70-90年代虚构宏大叙事阶段如何反映经济腾飞期的社会野心？
3. 90年代后的叙事转型泡沫经济崩溃与沙林毒气事件如何催生“世界系”作品（如《星之声》）？
4. 世界系作品为何通过“脆弱人际关系”连接易终结的世界？
5. 日常系/空气系的兴起新自由主义政策如何推动空气系作品解构人际关系？
6. 日常系作品中对宏大叙事的完全弃置意味着什么？

1. 宏大叙事与微观叙事的断裂为何后现代社会放弃与外在力量和解，转向“微小叙事”？
2. 以赛亚柏林所述“逃向自我”是否是人类面对危机的自然反应？
3. 后现代情绪与表达怀疑、颓废、游乐情绪如何体现于文化作品？

1. 日常系的矛盾价值日常系作品对现实的“非实写高远表达”有何独特意义？
2. 为何日常系虽脱离现实，却能成为后现代社会的反思载体？

1. 启蒙的双重性为何启蒙运动在解构崇高理想的同时，也揭示了权力运作真相？
2. 中国语境的特殊性相较于西方对现代性恶果的反思，中国为何仍执着于现代化目标？
3. 中国在经历“祛魅”后，如何重新理解宏大事物（如理想、道德）的分量？

主播：庄梦泽、南方蝶道

音频剪辑：庄梦泽

资料收集：南方蝶道；庄梦泽

节目出品人：怪瘦蕾

Op：I Love You So---The Walters

Ed：浅草キッド---北野武

本期节目作为“神经漫游”系列的第二期，我们尝试为AI相关讨论搭建“地基”。通过从 **哲学、技术、社会政治** 三个维度切入，为后续节目中展开的书籍、电影和更细致的案例分析提供基本框架。

AI不仅是技术问题，更是文化、社会与人类处境的复杂交叉点。

感谢马登工装对本期节目的赞助支持，目前也到了换季的时候，在此也推荐给客厅的听众们，有需要的朋友们可以点击节目Shownotes中或者公告中的链接购买，添置一些新的衣服，感谢支持。

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核心内容

1. 哲学维度：理性思维的“道成肉身”

AI可以被视为人类 **理性思维的模拟**，而不仅仅是动物性的“趋乐避苦”。

狭义理性：逻辑、数学、形式推理。

广义理性：智慧、知行合一、在社会中作为个体的能力。

与人类不同：AI从一开始就是纯粹的理性结构，通过算法和数据搭建起存在。因而可以说：**AI是人类理性思维的“道成肉身”，通过技术与语言模型得以实体化。

语言在其中扮演核心角色：AI的类智能涌现始于 预测语言的概率模型，这让我们重新反思语言与现实之间的关系。

2. 技术维度：不可完全观测的黑箱

定义（技术角度）：利用算法与计算模型模拟和扩展人类认知功能（感知、推理、学习、行动）一个 **信息反馈系统**，通过回路不断修正自身输

AI比以往所有人类工具都更复杂、更难理解。

“黑箱”、“知识不透明”让公众无法真正掌握其运作机制。

AI并非中立工具，而是嵌入在资本逻辑与科技企业权力 中。

算法与数据的所有权集中于少数群体。-

AI因此成为 **资本主义价值观的“道成肉身”，追求效率与利润最大化。

3. 社会政治维度：无声的篡权

AI通过算法介入人类的 决策与选择，悄然改变社会中的控制结构与权力关系。

人类与AI的两种耦合：

**显性耦合**：直接交互，如使用大模型生成文本、图像、音乐等。AI从顾问角色转变为直接生产力。

影响：劳动被异化，创造活动逐渐被机器取代（如画师与AI绘画）。

**隐性耦合**：算法推荐、金融风控、社会治安等灰色领域：隐蔽、持续、无意识地改变社会规则。

结果：

决策权逐步交由AI。

形成“润物细无声”的权力转移。

是一种 **社会层面的无声篡权**。

结语：兴许时代就会一直维持这样一个诡异的平衡一直进行下去。

主播：庄梦泽、南方蝶道

音频剪辑：庄梦泽

资料收集：南方蝶道；庄梦泽

节目出品人：怪瘦蕾

本期节目大致Shownotes：

1. 电影的完整性问题：

为什么这不是一部“完整”的电影？

2. 符号与暗喻的深层含义

拍电影不是做社会实验或者公共艺术品

3. 政治倾向与“大众反应”

拟象构建杀死幻想，正确引导消解激荡

4. 无害化”与“符号狂欢”

少他妈的打哑谜

主播：庄梦泽

音频剪辑：庄梦泽

节目出品人：怪瘦蕾