爱心与良心本是两者非常难融合的天性，尤其是当我们在面对软弱肢体时，那两者将带来更复杂的心境。一方面我们愿意爱人，但另一方面我们又要面对自己的对错观。所以，在爱人的挑战里，我们发现我们并不能盲爱，乃要明白的爱。确实，主基督的爱是让我们知道了人的软弱之后，然后通过真认识真理来学习如何爱人。往往，在爱人的事上，我们的心灵有层次性的感悟，特别是我们与肢体相处时，我们不断的要从自己内心的光景来认识自己到底领会主的爱多深。有些人看到肢体遭难的光景，心里就很怜悯他。有的人是看到肢体的信心受到影响，心里很伤痛。有的人是甚至为了保护或坚固肢体的信心，甚至心里得着力量为他做出适当的牺牲。这不同层次的感悟应当促使我们反思神的爱。可能很多时候，我们只能可怜人遭难与可怜的光景，但是他现在爱主吗？他信心坚固吗？还是受到了打击？我们对此似乎没太大感觉。或是就算有感觉，也不实际做出某些举动来帮助扶持他，这也就是我们爱心的肤浅了。事实上，这世界都有同情之心，同情那比我们可怜的，但是这样的心很快会因他的情况好转而消散。但是，当一个人失去对主的信心时，他是马上会成为那恶者的食物，走进他的谎言，受到更多的亏损。因此，我们在主里坚固的人（所谓信心也成熟的）当把关注放在要建立人的信心。那不但是在教会看到肢体时有一种亲切感，我们也乐意的要勉励他，让他在主里恩上加恩。从另一方面，我们也非常谨慎不让还幼嫩的肢体被绊倒。在此有警觉，也有负担的肢体可说是明白何谓神的国。因为神的国与爱肢体的心行事是息息相关的。今天，有很多的信徒很想经历神的国所带来的好感，如同变化山一样的经历，但却不明白神的国是与两三个人的相爱与同心有关系的。当圣经说：“神的国不在乎吃喝，乃在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐”，究竟这“公义、和平，圣灵的喜乐”在哪找着呢？那不在信徒相咬相吞（彼此妒忌，比较），也不在我们与肢体那外表的礼貌与客气，也绝不是在教会里音乐伴奏的气氛，那乃是在我们对彼此真诚的关系，在乎彼此的信心，也能为彼此舍己的心找着的。试想，是外在的气氛让我们看见天国，还是那与彼此内在的深交呢？当我们回顾上个礼拜所提“软弱肢体”与“疑惑之事”的时候，我们很容易陷入“基督徒能否这样行，能否那样行”的观点。其实，当我们过度为这样的事争议与辩论，只不过说明我们是为了保护自己，论断他人而已。说的再完美，也是从自我出发。但是对那认识天国的奥秘之人，他的关注是放在他人的益处与信心的成长，本为主的心。今天，让我们多思想怎么成为一个神所喜悦，人所称许的信徒。

爱心与良心本是两者非常难融合的天性，尤其是当我们在面对软弱肢体时，那两者将带来更复杂的心境。一方面我们愿意爱人，但另一方面我们又要面对自己的对错观。所以，在爱人的挑战里，我们发现我们并不能盲爱，乃要明白的爱。确实，主基督的爱是让我们知道了人的软弱之后，然后通过真认识真理来学习如何爱人。往往，在爱人的事上，我们的心灵有层次性的感悟，特别是我们与肢体相处时，我们不断的要从自己内心的光景来认识自己到底领会主的爱多深。有些人看到肢体遭难的光景，心里就很怜悯他。有的人是看到肢体的信心受到影响，心里很伤痛。有的人是甚至为了保护或坚固肢体的信心，甚至心里得着力量为他做出适当的牺牲。这不同层次的感悟应当促使我们反思神的爱。可能很多时候，我们只能可怜人遭难与可怜的光景，但是他现在爱主吗？他信心坚固吗？还是受到了打击？我们对此似乎没太大感觉。或是就算有感觉，也不实际做出某些举动来帮助扶持他，这也就是我们爱心的肤浅了。事实上，这世界都有同情之心，同情那比我们可怜的，但是这样的心很快会因他的情况好转而消散。但是，当一个人失去对主的信心时，他是马上会成为那恶者的食物，走进他的谎言，受到更多的亏损。因此，我们在主里坚固的人（所谓信心也成熟的）当把关注放在要建立人的信心。那不但是在教会看到肢体时有一种亲切感，我们也乐意的要勉励他，让他在主里恩上加恩。从另一方面，我们也非常谨慎不让还幼嫩的肢体被绊倒。在此有警觉，也有负担的肢体可说是明白何谓神的国。因为神的国与爱肢体的心行事是息息相关的。今天，有很多的信徒很想经历神的国所带来的好感，如同变化山一样的经历，但却不明白神的国是与两三个人的相爱与同心有关系的。当圣经说：“神的国不在乎吃喝，乃在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐”，究竟这“公义、和平，圣灵的喜乐”在哪找着呢？那不在信徒相咬相吞（彼此妒忌，比较），也不在我们与肢体那外表的礼貌与客气，也绝不是在教会里音乐伴奏的气氛，那乃是在我们对彼此真诚的关系，在乎彼此的信心，也能为彼此舍己的心找着的。试想，是外在的气氛让我们看见天国，还是那与彼此内在的深交呢？当我们回顾上个礼拜所提“软弱肢体”与“疑惑之事”的时候，我们很容易陷入“基督徒能否这样行，能否那样行”的观点。其实，当我们过度为这样的事争议与辩论，只不过说明我们是为了保护自己，论断他人而已。说的再完美，也是从自我出发。但是对那认识天国的奥秘之人，他的关注是放在他人的益处与信心的成长，本为主的心。今天，让我们多思想怎么成为一个神所喜悦，人所称许的信徒。

当我们读到罗马书的这一段，我们来到了教会所面对的切身实在的问题，就是在活出真理方面有不同的观点。其实，人际关系本是教会里最复杂的问题，特别是当肢体在面对“实践真理”上有不同的观点。倘若我们在这方面掌握不到如何靠圣灵，拿捏的不好，这是会造成分歧，甚至分裂。其实，人都有一个渴望被接纳，而也希望自己的观点受到认同。这是一个理想，但确实上这是不可能的。因为我们都生长在不同的背景与文化，更重要是我们每个人对真理的领受都在一个“信服的过程”。所以，生为一个教会的信徒，我们要怎么面对“过程中的不同”，也渐渐走向“逐渐的相同”？其实，当我们看见历史历代教会的问题，我们会发现极少是因为基要真理而分裂，多半是因为在活出真理上达不到和谐，以至教会所传讲的真理无法受到某些不满之人的共鸣，分裂便产生。在这罪恶的世界与人性的软弱中，这是一个现实，在一个教会里这更是无法避免的。确实，当我们步入一个后现代主义时代（从二十世纪后期开始），资讯与思想大大的增广，人人都讲究人权与自由的发言，人便开始厌弃那等“绝对性”与“指定性”的观点。倘若一个人带出圣经的某些观点（与基要真理无关的），却一律强调自己的观点独到与正确，那是会带给人许多的反感。然而，后现代主义也带给教会一种“开放式的文化”，接纳各种教导，也不反驳在真理上错误的观点。这样对教会绝对有弊无利。所以，我们要怎么划清这个界限呢？确实，每个时代都有这方面的挑战。可能曾经在初代教会或几个世纪前曾在教会非常真意性的事情已经不再是今日信徒的纠结了，例如在十七世纪时，清教徒对婚姻戒子的交换有很强烈的争议，认为那是天主教的迷信仪式，毫无圣经根据，但今天却是被教会接纳为婚约的象征物。直到今日，我们可能还是会在习惯于礼仪上面对有所分歧之事，就如：施洗礼的方式（浸礼或洒礼）、婴儿洗礼或祝福礼、姐妹用化妆品或携带名牌包、现有或重要的圣灵恩赐（传统与灵恩信徒常有的分歧）、基督徒能否接触K-Pop、神迹奇事在这时代常有还是少有、末世论的观点、千禧年的设立、等。其实，在这一切分歧之事，有些在今时今世是显得很直接的，有的却非直接。但我们都必须从真理中找出论点，但过后我们也要注意我们强调那论点的烈度。倘若某些事带有相对性的余地，我们过度的强调就会带来分歧。或是某些论点不在当时保持，那会带来下面的人放纵。今天，圣经先给予我们顺着爱心而行的原则，就是在福音里先接纳信心软弱的弟兄，如同主接纳了他。对于疑惑之事，我们也当得着正确的眼光。在此，我们要认清接纳弟兄的心态是如何，对疑惑之事的看待又是如何。

当我们读到罗马书的这一段，我们来到了教会所面对的切身实在的问题，就是在活出真理方面有不同的观点。其实，人际关系本是教会里最复杂的问题，特别是当肢体在面对“实践真理”上有不同的观点。倘若我们在这方面掌握不到如何靠圣灵，拿捏的不好，这是会造成分歧，甚至分裂。其实，人都有一个渴望被接纳，而也希望自己的观点受到认同。这是一个理想，但确实上这是不可能的。因为我们都生长在不同的背景与文化，更重要是我们每个人对真理的领受都在一个“信服的过程”。所以，生为一个教会的信徒，我们要怎么面对“过程中的不同”，也渐渐走向“逐渐的相同”？其实，当我们看见历史历代教会的问题，我们会发现极少是因为基要真理而分裂，多半是因为在活出真理上达不到和谐，以至教会所传讲的真理无法受到某些不满之人的共鸣，分裂便产生。在这罪恶的世界与人性的软弱中，这是一个现实，在一个教会里这更是无法避免的。确实，当我们步入一个后现代主义时代（从二十世纪后期开始），资讯与思想大大的增广，人人都讲究人权与自由的发言，人便开始厌弃那等“绝对性”与“指定性”的观点。倘若一个人带出圣经的某些观点（与基要真理无关的），却一律强调自己的观点独到与正确，那是会带给人许多的反感。然而，后现代主义也带给教会一种“开放式的文化”，接纳各种教导，也不反驳在真理上错误的观点。这样对教会绝对有弊无利。所以，我们要怎么划清这个界限呢？确实，每个时代都有这方面的挑战。可能曾经在初代教会或几个世纪前曾在教会非常真意性的事情已经不再是今日信徒的纠结了，例如在十七世纪时，清教徒对婚姻戒子的交换有很强烈的争议，认为那是天主教的迷信仪式，毫无圣经根据，但今天却是被教会接纳为婚约的象征物。直到今日，我们可能还是会在习惯于礼仪上面对有所分歧之事，就如：施洗礼的方式（浸礼或洒礼）、婴儿洗礼或祝福礼、姐妹用化妆品或携带名牌包、现有或重要的圣灵恩赐（传统与灵恩信徒常有的分歧）、基督徒能否接触K-Pop、神迹奇事在这时代常有还是少有、末世论的观点、千禧年的设立、等。其实，在这一切分歧之事，有些在今时今世是显得很直接的，有的却非直接。但我们都必须从真理中找出论点，但过后我们也要注意我们强调那论点的烈度。倘若某些事带有相对性的余地，我们过度的强调就会带来分歧。或是某些论点不在当时保持，那会带来下面的人放纵。今天，圣经先给予我们顺着爱心而行的原则，就是在福音里先接纳信心软弱的弟兄，如同主接纳了他。对于疑惑之事，我们也当得着正确的眼光。在此，我们要认清接纳弟兄的心态是如何，对疑惑之事的看待又是如何。

圣民带有正确的时间观，就会得着正确的时间感。基本上，教会里有两种不同的信徒，他们对末世的时间体感各有不同。一种是信主越久，听道越多，越感到麻木。特别是听到“主快要再临”的信息，不但不期待，也更是感到遥远。但有另外一种信徒是信主越久越感到急迫，这是因为感到时间走得越来越快，今生剩下来的时光越来越减少了，所以非常的珍惜地上每一刻为主而活的时光。这样的信徒一旦听到“主快要再临”的信息，不但心里期待，而且感到主就在门口。其实，后者得着的感动是符合事实的。在这2000年末世的时代，虽然众圣徒都在等着主的到来，主的再临纵然没有发生，但心里拥有这事实的圣民却是被带入一个紧凑的时间表，他们怀着敬虔度日的心，全然活出了今世的意义，完成使命去见主。他们的“时间感”合乎了真理，所以他们在一个堕落的世界里，受圣灵感动与指引非常明确。黑暗与罪恶的世界反而叫他们更加谨慎。今天有些信徒常会怨声载道说：“这末后的时代太黑暗，试探太多，叫人跌倒的事情太多了！”但也有另一种信徒会发现时代越是黑暗，越是容易跑那摆在前面的路程。这是因为他看见那将要临到的日子（主再临）叫他更明确知道这地上没什么可留念的，那肉体的满足也只不过是暂时的，快来快走。所以，他更是将关注放在有永恒价值之事（拯救人，医治人，祝福人）。试问，信徒为何不能追寻圣洁，过着敬虔度日的人生呢？信徒为何只懂得说知道却做不到？为何信徒只会看到末世的挑战，却看不见末世的祝福呢？那是因为没有正确的时间观所带来蒙恩的时间感。马拉松赛跑的最后一公里相对来说是最容易的，因为赛跑者唯有汇集最后一切的力量跑就行了，不需再节省能力。快要将婴孩产下的最后一刻就算再痛也是能忍受的，因为当产妇知道是最后一刻，对疼痛是没太大意识的。所以，今日信徒的问题是将末日的道理装在头脑，但没有确认末时的到来，也没有确认神在他们年岁增长当中所给与他们的紧凑时间感。那么，我们要怎么得着对末日与末时最真切的感动，也同时保守那感动呢？那就是实际的活出末日的使命。所以，一个要在末日全然警觉的圣徒一定要不断的挑战自己得时不得时传福音，在家庭生活、养育儿女、管理钱财与时间、都与传扬天国的福音为导向。因为神国的福音要传遍天下，末期才来到。确实，活出来才是最真实的。

圣民带有正确的时间观，就会得着正确的时间感。基本上，教会里有两种不同的信徒，他们对末世的时间体感各有不同。一种是信主越久，听道越多，越感到麻木。特别是听到“主快要再临”的信息，不但不期待，也更是感到遥远。但有另外一种信徒是信主越久越感到急迫，这是因为感到时间走得越来越快，今生剩下来的时光越来越减少了，所以非常的珍惜地上每一刻为主而活的时光。这样的信徒一旦听到“主快要再临”的信息，不但心里期待，而且感到主就在门口。其实，后者得着的感动是符合事实的。在这2000年末世的时代，虽然众圣徒都在等着主的到来，主的再临纵然没有发生，但心里拥有这事实的圣民却是被带入一个紧凑的时间表，他们怀着敬虔度日的心，全然活出了今世的意义，完成使命去见主。他们的“时间感”合乎了真理，所以他们在一个堕落的世界里，受圣灵感动与指引非常明确。黑暗与罪恶的世界反而叫他们更加谨慎。今天有些信徒常会怨声载道说：“这末后的时代太黑暗，试探太多，叫人跌倒的事情太多了！”但也有另一种信徒会发现时代越是黑暗，越是容易跑那摆在前面的路程。这是因为他看见那将要临到的日子（主再临）叫他更明确知道这地上没什么可留念的，那肉体的满足也只不过是暂时的，快来快走。所以，他更是将关注放在有永恒价值之事（拯救人，医治人，祝福人）。试问，信徒为何不能追寻圣洁，过着敬虔度日的人生呢？信徒为何只懂得说知道却做不到？为何信徒只会看到末世的挑战，却看不见末世的祝福呢？那是因为没有正确的时间观所带来蒙恩的时间感。马拉松赛跑的最后一公里相对来说是最容易的，因为赛跑者唯有汇集最后一切的力量跑就行了，不需再节省能力。快要将婴孩产下的最后一刻就算再痛也是能忍受的，因为当产妇知道是最后一刻，对疼痛是没太大意识的。所以，今日信徒的问题是将末日的道理装在头脑，但没有确认末时的到来，也没有确认神在他们年岁增长当中所给与他们的紧凑时间感。那么，我们要怎么得着对末日与末时最真切的感动，也同时保守那感动呢？那就是实际的活出末日的使命。所以，一个要在末日全然警觉的圣徒一定要不断的挑战自己得时不得时传福音，在家庭生活、养育儿女、管理钱财与时间、都与传扬天国的福音为导向。因为神国的福音要传遍天下，末期才来到。确实，活出来才是最真实的。

福音是带有满足与归正全灵魂的功能，特别是叫一个人恢复“真正的被爱，也真实能爱人”的性情。事实上，我们生在罪中，原是昼夜受控告，被惧怕掌控而活。这样的性情是根本不能爱人，就算爱也是非常自私的爱。一旦在爱人中受到了挑战，我们的爱很容易会转为伤害或是仇恨。若我们深思我们的性情，我们在爱人方面是这么的自我与脆弱。但是，当主耶稣的福音临到我们时，那救赎的恩惠潜入我们的灵魂，从神的爱子为我们舍命，使我们发现自己是在万有当中最蒙爱的，之后这等爱是不断的渗透我们的整个心思、意念、情感、意志，好叫我们不只是留在因爱而感到好受，乃是因爱而牺牲。十字架的爱本是一个牺牲的爱。为何牺牲呢？因为在面对人的罪恶堕落时，这等爱是既不能隐藏，也不能置之不理，更是不能逃避救赎的使命。因为神是爱，当祂面对人类犯罪的现实，祂的对应就是牺牲。所以，当这等爱临到了我们的灵魂，天天试着要渗透我们全人，这牺牲的性情是怎能不产生呢？所以，保罗从福音明白了一个绝大的奥秘，就是基督的救赎是叫他活在一种无法还清的债，就是“爱人”的债。当我们说到欠债，我们堕落的想法总是只能以负面性质来思想，就是我们欠了别人的物质或是人情，所以换不清。但在福音里所说的债是因恩惠大得无穷，以至怎么换都换不清，一旦要“偿还”而去拯救扶持人的灵魂时，下面所产生的心弦不是“还完了”，乃是更多的爱在心中产生，以至无法停止那爱人的服侍。这就显明了神的爱本是无限的。没有一个人能领受而进入基督的爱之后只向往还清这爱。但今天在很多侍奉者的身上，我们看见他们因侍奉进到失望、疲累、不敢面对挑战、选择留在安逸。其实，那是因为我们在服侍中已经失去爱的精神，反倒进入完成责任的心态。事实上，爱是无限的，人的能耐与体力却是有限的。爱能叫一个人在临终前写信坚固主的门徒，为着选民忍受一切《提后2:10》，也宣告他离世的得胜《提后4:6-8》。在此，我们要明白，我们是否领会了福音的核心？或是我们在生活侍奉主当中常忽略福音核心的重要。今天，有很多信徒知道神就是爱，也认知神的爱是伟大无穷的，但是一旦说到要爱人，心里马上萎缩起来。他们保持一种“害怕不能爱而受控告”之心。其实，这是与一个全然蒙爱之心相反的。当圣经嘱咐我们在彼此相爱上要常以为亏欠，它没有不理会我们的罪性。神知道我们的罪性和罪性所带来的软弱，所以神赐下圣灵帮助我们，使我们能靠着对福音的认识不断领会彼此相爱之心，也拒绝那对人仇恨与冷淡之心。实际上，一个认识福音的人在处事待人中有可能会落入生气、失望、受伤、讨厌等，但因为不断寻求圣灵的帮助，终究会发现自己不能停止爱人。所以，我们今天不能只知道应该爱人，我们要反思与揣摩我们的心境，让圣灵对付我们，使我们领悟出怎么爱人。

福音是带有满足与归正全灵魂的功能，特别是叫一个人恢复“真正的被爱，也真实能爱人”的性情。事实上，我们生在罪中，原是昼夜受控告，被惧怕掌控而活。这样的性情是根本不能爱人，就算爱也是非常自私的爱。一旦在爱人中受到了挑战，我们的爱很容易会转为伤害或是仇恨。若我们深思我们的性情，我们在爱人方面是这么的自我与脆弱。但是，当主耶稣的福音临到我们时，那救赎的恩惠潜入我们的灵魂，从神的爱子为我们舍命，使我们发现自己是在万有当中最蒙爱的，之后这等爱是不断的渗透我们的整个心思、意念、情感、意志，好叫我们不只是留在因爱而感到好受，乃是因爱而牺牲。十字架的爱本是一个牺牲的爱。为何牺牲呢？因为在面对人的罪恶堕落时，这等爱是既不能隐藏，也不能置之不理，更是不能逃避救赎的使命。因为神是爱，当祂面对人类犯罪的现实，祂的对应就是牺牲。所以，当这等爱临到了我们的灵魂，天天试着要渗透我们全人，这牺牲的性情是怎能不产生呢？所以，保罗从福音明白了一个绝大的奥秘，就是基督的救赎是叫他活在一种无法还清的债，就是“爱人”的债。当我们说到欠债，我们堕落的想法总是只能以负面性质来思想，就是我们欠了别人的物质或是人情，所以换不清。但在福音里所说的债是因恩惠大得无穷，以至怎么换都换不清，一旦要“偿还”而去拯救扶持人的灵魂时，下面所产生的心弦不是“还完了”，乃是更多的爱在心中产生，以至无法停止那爱人的服侍。这就显明了神的爱本是无限的。没有一个人能领受而进入基督的爱之后只向往还清这爱。但今天在很多侍奉者的身上，我们看见他们因侍奉进到失望、疲累、不敢面对挑战、选择留在安逸。其实，那是因为我们在服侍中已经失去爱的精神，反倒进入完成责任的心态。事实上，爱是无限的，人的能耐与体力却是有限的。爱能叫一个人在临终前写信坚固主的门徒，为着选民忍受一切《提后2:10》，也宣告他离世的得胜《提后4:6-8》。在此，我们要明白，我们是否领会了福音的核心？或是我们在生活侍奉主当中常忽略福音核心的重要。今天，有很多信徒知道神就是爱，也认知神的爱是伟大无穷的，但是一旦说到要爱人，心里马上萎缩起来。他们保持一种“害怕不能爱而受控告”之心。其实，这是与一个全然蒙爱之心相反的。当圣经嘱咐我们在彼此相爱上要常以为亏欠，它没有不理会我们的罪性。神知道我们的罪性和罪性所带来的软弱，所以神赐下圣灵帮助我们，使我们能靠着对福音的认识不断领会彼此相爱之心，也拒绝那对人仇恨与冷淡之心。实际上，一个认识福音的人在处事待人中有可能会落入生气、失望、受伤、讨厌等，但因为不断寻求圣灵的帮助，终究会发现自己不能停止爱人。所以，我们今天不能只知道应该爱人，我们要反思与揣摩我们的心境，让圣灵对付我们，使我们领悟出怎么爱人。

我们人对在上有权柄的都有我们个别的要求，如同学生对老师有要求，员工对老板有要求，人民对执政的有要求。在我们要求他们的时候，即便我们多么客观，我们还是以自己的角度或是利益出发。在这样不完美的运作里，圣经给信徒一个绝对的教导说：在上掌权的是上帝所命的。这样的教导不但是要求信徒顺服有权柄的，更是要给予信徒得以享用神权柄的秘诀。所以，一旦我们与在上有权威的达不到和谐，我们的心态与举动向他们发的种种怨气无法使我们做一个平安与有见识的人。相反的，我们反倒会被许多的恶念影响。如此，我们就不能用到神的权柄了。那么，很多人会从这个角度出发说有些在上有权柄的并没有好好的执政，没有带给权下的人公平的对待。从客观与主观的角度来看，这的确如此。但是，一旦我们将矛头指向掌权者，我们要知道我们同时在几样事实上有盲点。第一：我们忘了我们自己与在上掌权的都是罪人。所以，除了上帝以外，我们在人间找不到一个完美的掌权者；第二：纵然掌权的会犯上腐败或是徇私的错误，但神要借着他们的权威来保护神民，直到主定的时间在废除政权。为了神民与整体国度的复兴，神绝不会因人私人的意思废除在上掌权的。例如：残暴的巴比伦王不但掳掠了以色列，也同时掳掠了许多与神为敌的国家；希腊掌管了一个时代，但也带来了希腊文化与语文，以至希腊文成为了新约圣经被记载的语文；罗马帝国的庞大成为了福音能快速广传的管道。在这些邪恶的政权里，可能有些人会说很多无辜的圣民被杀，但有更多的人被拯救。可能有些人会认为这类政权的错误百出，但没有这样的政权却是会带来更糟的结果。英国前首相温斯顿说到：无政府主义是最糟糕的政治制度。事实上，这类的制度是将自有的权利全然交给罪人，因此那无法想象的结果就是强者欺压弱者，弱肉强食，人类根本不能得到保护生存下去。所以，神保护生命，发展福音，取得大众平衡，暗中施行公义的方法还是接着神所设定的政权来调谐各方面的平衡。在受那掌权者管制之下我们可能会看见有多得的，少得的；多有的，少有的；但人起码不会掉入全无的光景。因此，我们可说神还是安放祂的公义在权柄里。人若不愿受到在上有权柄的管辖，就是追寻一种没有制度的自由，任由自己的罪性泛滥，结果就是挪亚时代的“随意挑选”，或是巴别塔时代的“传扬自己的名”的光景，这些都是带来邪恶昌盛的时代，使末后的结果更邪恶。所以，在我们明白了以上的大原则之后，我们要认识如何得着在上权柄的保护与祝福，就是“顺服权柄”。这当然不在于妥协我们的信仰，如同但以理与三个朋友不妥协王的吩咐而做出敌对神的事。使徒们违背耶路撒冷的官府、长老与祭司，不肯停止传福音。但除此以外，我们若是确认与回想，都会发现平安的脚步是来自不与在上有权柄的对立，反倒以感谢主的心接纳他们的治理。因为最终神在上万事互相效力带领，使我们这顺服神的善良、纯全、可喜悦的旨意的人能得着政权之下的最大益处。

我们人对在上有权柄的都有我们个别的要求，如同学生对老师有要求，员工对老板有要求，人民对执政的有要求。在我们要求他们的时候，即便我们多么客观，我们还是以自己的角度或是利益出发。在这样不完美的运作里，圣经给信徒一个绝对的教导说：在上掌权的是上帝所命的。这样的教导不但是要求信徒顺服有权柄的，更是要给予信徒得以享用神权柄的秘诀。所以，一旦我们与在上有权威的达不到和谐，我们的心态与举动向他们发的种种怨气无法使我们做一个平安与有见识的人。相反的，我们反倒会被许多的恶念影响。如此，我们就不能用到神的权柄了。那么，很多人会从这个角度出发说有些在上有权柄的并没有好好的执政，没有带给权下的人公平的对待。从客观与主观的角度来看，这的确如此。但是，一旦我们将矛头指向掌权者，我们要知道我们同时在几样事实上有盲点。第一：我们忘了我们自己与在上掌权的都是罪人。所以，除了上帝以外，我们在人间找不到一个完美的掌权者；第二：纵然掌权的会犯上腐败或是徇私的错误，但神要借着他们的权威来保护神民，直到主定的时间在废除政权。为了神民与整体国度的复兴，神绝不会因人私人的意思废除在上掌权的。例如：残暴的巴比伦王不但掳掠了以色列，也同时掳掠了许多与神为敌的国家；希腊掌管了一个时代，但也带来了希腊文化与语文，以至希腊文成为了新约圣经被记载的语文；罗马帝国的庞大成为了福音能快速广传的管道。在这些邪恶的政权里，可能有些人会说很多无辜的圣民被杀，但有更多的人被拯救。可能有些人会认为这类政权的错误百出，但没有这样的政权却是会带来更糟的结果。英国前首相温斯顿说到：无政府主义是最糟糕的政治制度。事实上，这类的制度是将自有的权利全然交给罪人，因此那无法想象的结果就是强者欺压弱者，弱肉强食，人类根本不能得到保护生存下去。所以，神保护生命，发展福音，取得大众平衡，暗中施行公义的方法还是接着神所设定的政权来调谐各方面的平衡。在受那掌权者管制之下我们可能会看见有多得的，少得的；多有的，少有的；但人起码不会掉入全无的光景。因此，我们可说神还是安放祂的公义在权柄里。人若不愿受到在上有权柄的管辖，就是追寻一种没有制度的自由，任由自己的罪性泛滥，结果就是挪亚时代的“随意挑选”，或是巴别塔时代的“传扬自己的名”的光景，这些都是带来邪恶昌盛的时代，使末后的结果更邪恶。所以，在我们明白了以上的大原则之后，我们要认识如何得着在上权柄的保护与祝福，就是“顺服权柄”。这当然不在于妥协我们的信仰，如同但以理与三个朋友不妥协王的吩咐而做出敌对神的事。使徒们违背耶路撒冷的官府、长老与祭司，不肯停止传福音。但除此以外，我们若是确认与回想，都会发现平安的脚步是来自不与在上有权柄的对立，反倒以感谢主的心接纳他们的治理。因为最终神在上万事互相效力带领，使我们这顺服神的善良、纯全、可喜悦的旨意的人能得着政权之下的最大益处。