“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 

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三层悲的境界

接下来，南伯子綦叹了一口气说：“我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。”这里的“悲”有三层，首先是“我悲人之自丧者”，成玄英对此在“疏”中说：“子綦悲叹世人舍己慕他，丧失其道。”我们经常说菩萨有慈悲心，《庄子》里道人的慈悲心也是很重的。这个慈悲心还分几层，一层比一层要深。“我悲人之自丧者”，修道的人看见别人不去修道，就觉得别人好可怜，在六道轮回中不自由、不自在；学佛的人看见别人不学佛，也觉得心里酸酸的，你们怎么不学佛，下辈子怎么办啊？这类修道、学佛的人，看起来好像悲天悯人的，其实他们自己就很可怜，因为他们修道、学佛没能回归于大道，回归于真如自性，反而使自己失去了真性。

然后，“吾又悲夫悲人者”，成玄英对此在“疏”中说：“夫道无得丧，而物有悲乐，故悲人之自丧者亦可悲也。”看见众生受苦受难，当然义不容辞，要去救苦救难，所谓“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”嘛。这样的人，舍身忘己，发慈悲，行布施，不断去做好人好事，好辛苦呀。这样的道人的确很可怜，很令我同情，所以“悲夫悲人者”，我看见这样一批“殉道”的人，觉得他们太可怜了。大家体会一下其中的味道，这个说法是站在更高一层的。现在这些学佛的人，有不少学成佛呆子、佛痴，谁看见了都要为他们难过。佛法是智慧的学问，是解脱的学问，这些学佛的人是否得了智慧？是否得了解脱？是否得了自在？如果他没有得自在和智慧，那他学佛基本是学到岔路上去了，这是铁定的。所以才有“吾又悲夫悲人者”，这些人，能不让人怜悯吗？

下面还有，“吾又悲夫悲人之悲者”，成玄英对此在“疏”中说：“夫玄道冲虚，无丧无乐。是以悲人自丧及悲者，虽复前后悲深浅称异，咸未偕道，故亦可悲。”这些慈悲的人，为道奉献的人，把自己的全部身心性命都投入大道之中，投入到普度众生之中，他们的慈悲心到底是什么？能够实现吗？这样的慈悲心到底是智慧还是愚痴呢？我现在说的话，可能会得罪一些学佛的人。有的人到寺院里，见了老师父，热泪盈眶，眼泪一下就出来了。我们可以说，这个人不错，发心很好，与佛法相应，心灵相通。第二次去，又是热泪盈眶；第三次去，还是热泪盈眶，那不是犯愚痴吗？为什么总是把慈悲心挂在心里呢？学佛法要得乐，“常乐我净”，需要法乐和自在。一进三门，见了人就泪汪汪，像见了许久不见的亲娘一样，那就犯愚痴了。初次进入庙门，有这个机缘，非常好，非常圆满。两次三次、十次八次、十年八年还是这个状态，这不是愚痴吗？所以，“吾又悲夫悲人之悲者”，有的人的确很慈悲，经常悲天悯人，但这种心情到底是智慧还是愚痴？是解脱还是束缚？真正的道人，看到他们这样心里不着急吗？非常着急啊！

禅宗有段公案，道吾和尚和云岩和尚一块儿去参南泉祖师。南泉祖师几番对话下来，道吾和尚就过关了，但是云岩和尚没有过关。道吾一见南泉，南泉就问：“你叫什么名字？”“我叫宗智。”道吾的法名叫宗智。南泉接着问：“智不到处，如何生宗？”如果智慧没有到，你又如何能得“宗”呢？道吾就回答：“切忌道著，道著即头角生。”千万别说什么“智不到处，如何生宗”，一说这个，头上就要长角，犯愚痴，成畜生啦。南泉和尚什么也没说，转身走了。

云岩和尚不明白，就问：“师兄，你怎么这样一说，南泉老和尚就回去了呢？”道吾就说：“你去问南泉老和尚吧。”云岩就去问南泉老和尚，“我师兄这样回答后，老和尚你为什么就回去了呢？”“哎呀，你师兄不是已经说了吗？切忌道著，道著即头角生嘛。”让云岩听得一头雾水。

后来道吾和云岩回到师父药山处，因为云岩没有开悟，药山就反复给他说：“你师兄是对的，切忌道著，道著即头角生。”连续说了多次，云岩还不明白，他的师兄道吾在一旁，听着师父和云岩的对答，知道师弟屡次都没有过关，但是又不敢吭声，就咬自己的指头，把指头都咬出血了，替他着急！道吾对云岩，就是“悲夫悲人之悲者”呀。

这里一层一层递进的境界，我们要好好感觉。有了这样的感觉后，“其后而日远矣”，正是因为看到了这三层可悲的现象，看见了自卖与被卖、被他人炒作这类麻烦，所以就要明，学道的人不能有一点扬名的念头。只要有一点想出头的念头，别人就会来炒作拍卖你了。大家要注意，名头也是可以买卖的哟。壁上的这些字画，本来可能一文不值，如果某个亿万富翁收藏了，放在他的客厅里面，再找几位大学士来品评一下，“这个竹子画得真是好呀！”大家一宣传，这幅画可能就要卖到上百万了。现在的拍卖行里，这种类似的炒作也非常厉害的。

真正的道人，要远离这些荣辱是非。远离了，那些人还能炒作你吗？还能鼓吹你吗？“其后而日远矣”，他就把自己藏得深深的，真正地藏起来了，没有人知道。禅宗里的洞山祖师在圆寂前说道：“我有闲名在世，谁能为我除之？”他说我这十多年，在洞山道场带了这么多徒弟，天天迎来送往，应酬接待，不舒服啊，谁能把我这个闲名去掉？这时一位小沙弥说：“请问和尚法号？”这个小沙弥鬼不鬼呀？机灵不机灵呀？你说你有闲名在世，我可连你姓甚名谁都不知道。洞山很欢喜，就说：“阿弥陀佛，谢子为我除名，我的闲名已尽。”然后安然坐化。这个公案还是挺有趣的。