“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。” 

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公心就和，私心就奸

徐无鬼于是耐心解释说：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸；夫奸，病也，故劳之。唯君所病之，何也？”

“天地之养也一”，天地养育万物，其作用是平等的。上帝面前人人平等，在天地面前、大道面前，也是人人平等。“登高不可以为长”，并不是说你登上高处，比如在广州的白云山顶上，自己真的就有三百多米高了；到珠穆朗玛峰上去，自己就八千多米高了，这不可能嘛。“居下不可以为短”，以这里为例，我们现在在二十多层高的楼上上课，那我们是不是就比别人都高？住在底层的是不是都是小矮人？不是这个道理。

当时已进入战国中期，三家分晋也有几十年了。在春秋中后期，中国有两大霸主，北边是晋国，南边是楚国。楚国方圆五千里，晋国方圆三千里。但是楚国位于南方，森林、水沼之地多，开发时间晚，可用的地方实际没那么多，并不如晋国。晋国分家后，魏国、韩国、赵国这三家占了北方中原的一大半。这三国东边是齐国，西边是秦国，当时的中国就是这样一个局面。

魏国在魏文侯的时候，占了西河之地，就是黄河的西边、陕西东面一带。我们看历史地图，魏文侯所修的长城——魏长城是在黄河的西边，在关中平原的东边和北边，把秦国东进之路给阻断了。特别是临晋城，有黄河上著名的临晋桥，这可是战国时魏国在黄河上建的浮桥，是万里黄河第一座桥啊。在东北边，魏国扩展到河北中山。大家都知道乐羊灭中山国的故事，中山就是河北的正定、保定一带。你看魏国的地盘当时有多大！人口有三四百万，比秦国多得多，也比齐国、赵国多，仅次于楚国，所以“君独为万乘之主”呀。

“以苦一国之民，以养耳目鼻口”，当国君的，“天子九鼎”，每天吃的东西是很复杂的。《礼记》里有记载，国君吃的一道菜，要用多少只鸡，经过多少工序做出来，多麻烦啊。虽然国君的口舌耳目，都是用一国之民的辛苦来养的，“夫神者不自许也”，但是国君自己并不快乐。现在很多当了官、发了财的人，“神者不自许”的太多太多。张国荣为什么要跳楼？不少亿万富翁为什么英年早逝？诸如此类，为什么呢？“神者不自许”呀。一方面自己活得不踏实；另一方面，身体和心理上的毛病数不胜数。

“夫神者，好和而恶奸”，“神”，就是我们的精神，每个人都有自己的精神、自己的心灵。“好和而恶奸”，我经常说要“养和气，养喜神”；《易经》说“保和太和乃利贞”；《菜根谭》说“天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神”。“好和”，和气生财、一团和气多好，我们需要有和气。“恶奸”，“奸”是什么呢？烦恼，有私心，有偷心。“和”是公心，心里公正就“和”，私心就“奸”。这个道理很简单，我们一定要明白、要看透，一定要养“和心”，也就是要养“公心”，要做到公平、公正。如果私心太重，有“奸心”，就会去算计别人，算计别人就会陷于矛盾是非之中，肯定就有麻烦，就有烦恼。公心是奉献型的，他不害怕失去什么，也不害怕缺少什么，心里无忧，自然就“心和”，恬淡而无忧。“夫奸，病也，故劳之”，有私心、奸心的人，心理肯定不健康。心理不健康当然是病，当然需要调理。“唯君所病之，何也？”君王现在知道自己得什么病了吗？只有大富大贵的人，才得这种病——心理疾病。

前面说“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短”，我们要明白，不论是当皇帝的，还是小老百姓，太阳对任何人是平等的，时间对任何人是平等的，生死对任何人也是平等的。用佛教的话来说，这个是“决定见”。有了这样的见地，面对是非麻烦，我们就有了“定盘星”。如果没有这个决定见，哪怕你是万乘之君，拥有一国的财富，你也未必快乐。我们看历朝历代的皇帝，无论是秦皇汉武，还是唐宗宋祖，他们都很累，所以孔夫子也说“为君难”呀！

我们这里有位同学很熟悉《资治通鉴》，你能说出有几位皇帝过得潇洒自在呢？隋炀帝倒是潇洒自在，结果把命玩丢了，把国家也玩完了。宋徽宗也贪玩，不想当皇帝，要当艺术家，结果也把国家搞完蛋了。当皇帝很辛苦，现在的大老板们，还有我们在座的老总、白领们，每天工作也很辛苦，该怎么办呢？

假仁义容易造成跟风

听了徐无鬼这番说辞，魏武侯就说：“欲见先生久矣，吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”这十多年来，我经常请您，您都不给我面子，今天您终于来了，我正好向您请教请教。“吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”我现在要爱民，要“偃兵”，行不行？

打开《资治通鉴》，我们就可以看到，魏武侯继位以后，穷兵黩武，南征北伐，东征西讨，多年来一直没清静过。其子魏惠王更甚，如果不是遇见了孙膑，还不知道怎样疯狂下去呢。在这种情况下，魏武侯愿意爱民而为义偃兵，要搞和平主义，行不行呢？

徐无鬼回答说：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也；君自此为之，则殆不成。”

为什么不可呢？“爱民偃兵”是儒家的观点，不是道家的观点。“爱民”往往是害民的开始。现在有些搞“爱民工程”的，实施起来就成了“害民工程”，这样的例子大家在媒体上看得不少，我就不举例了。今天这里也有《南方都市报》的记者，你们报道了很多“爱民工程”最后成为“害民工程”的事迹，对这个应该深有体会吧。

“为义偃兵，造兵之本也”，一个国家没有自卫能力，处于被动挨打状态，也是引起战争的原因之一，“倒持太阿，授人以柄”嘛。所以“为义偃兵”，反而会成为“造兵之本”。《论语》里有“子贡问政”一节。子贡问政，孔夫子说：“足食，足兵，民信之矣。”子贡说，这三条太多了，不得已而去其一，去什么呢？孔夫子说：“去兵。”再不得已，还去什么呢？孔子说：“去食。”饭都不要了。子贡就说，夫子太迂腐了吧，怎么能不吃饭呢？“信”值多少钱？孔夫子断然地说：“自古皆有死，民无信不立！”如果没有“信”，还有什么社会？还有什么国家？一切都回归到禽兽状态，纯自然状态，那是不行的。在孔夫子心目中，一个完整的国家框架就是“足食，足兵，民信”。一个国家当然得有兵，国防力量是必须要有的。

“君自此为之，则殆不成”，如果你要“为义偃兵”，要“爱民”，肯定危害不浅，事实上也是行不通的。现在国际社会讲战略军事平衡，要保持适度的“战略威慑力”，也是这个道理。

徐无鬼继续说：“凡成美，恶器也；君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。”这几句真不好读，我们慢慢来看。

一个国君提倡仁义，会不会显得虚伪呢？现在社会上提倡“五讲四美”，提倡各种文明礼貌。上面一提倡，大家公事公办，于是乎，一级一级地在会议上鼓吹开来，大家就在桌面上弄虚作假，又是上电视，又是登报纸，面子上像模像样，实际上哪是那么回事呢？上面有政策，下面不得不应付。既然上面提倡“仁义”，下面就要应付“仁义”，这个应付就变成了弄虚作假的虚伪。从古到今，无不如是，“几且伪哉”呀。

“形固造形”，上有所好，下必效焉。上面提倡仁义，下面也必然要跟着上，就像现在有明星就有“粉丝”一样，造就了一大批“粉丝”出来。粉丝所做的是“模仿秀”，“模仿秀”是不是明星本人呢？当然不是。另外，这样弄来弄去，就成了一种形式，形式是会转化的，会朝着某个方向转化成另一种形式。所以“造形”造势，也是一个麻烦事。

“成”，仁义工程搞成了，精神文明建设工程搞成了，你的义举成功了，但是“成固有伐”呀。“伐”，在中国古汉语里是骄傲自满的意思，自以为是，沾沾自喜。另一个说法是，成固有败，“伐”作“败”讲。庄子讲“有成有毁”，成和毁是一对孪生子，成了这个，必然毁了那个，有一利必有一弊嘛。以木桌为例，木桌成了，山里的树木就少了，肯定是这样的，“一将功成万骨枯”呀。