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宣圣讲义
六十四卦。自八卦出。无论伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位
定。无论先后天一也。唯六十四卦。有本宫次序。有本卦次序。有相错
次序。有相和次序。各以其变化而定。本宫者。分干坎艮震巽离坤兑
八宫。各八变。成六十四卦。此序卦之自生也。本卦者亦依八卦之生
化。而以干兑离震巽坎艮坤之序。分属一卦。以成八属。此明卦气之
消长为循环也。相错者以卦之交错。分乾坤坎离震艮巽兑。相交错
而成行。以循环而为序。即周易上下经之序也。相和者亦卦之交错。
合其体用。明其常变。和先后天之例。一伏羲文王之序。并及连山归
藏之成规。与本宫本卦参照而为序者。即杂卦传之序也。盖卦变本
多。变必有例。易以明变。则一变有一序也。以此四者举其凡。若尽其
变。尚不止耳。六十四卦既由八卦出。八卦之序。己有不同。则六十四
卦之序。自分多类。不过后天易象重在交错。二五流行。无不交互。天
下万类无非错行。合则以生。分则以化。推之不尽。用之不穷。则当以
文王所序之例为主。以能象现在之事物。而可推诸往来之气数也。
其他各例。以备参考。俾知序变则用殊。易道不穷。则变例无尽。有后
圣者出。推而广之亦足与文王易同。则变例之存。将有待于推阐。不
独溯源探本已也。
文王所定六十四卦次序。大别之为上下篇。而上篇统于乾坤坎离。
下篇统于震艮巽兑。此大略也。其实皆相错交互。明气之周流。二气
消息往复无已。自为环行。系后天自然之象。由先天既变。气随形化。
数随事见。天道存于人物。化育寓时位。皆莫为而为。莫致而至。以
继往启来。埀今鉴古。无不符合。故为易之主体。而见卦之大用也。上
篇三十。首乾坤而终坎离。明先后天之卦象异主。坎离即以代乾坤。
为宇宙之枢机。运阴阳之中极。而天地间万物从此生化也。下篇首
咸恒。终既未济。即本上篇乾坤坎离交错。而成人类之万事万象。以
震艮巽兑纵横其间。明事物之回环曲折。无穷无尽。人主其中。以代
天地。并化育为世界开化。为物类建极。以成天地人三才之德。而全
易卦六爻之用。此下篇三十四卦始终。与上篇大同。皆以乾坤起。坎
离终。而更交错之也。盖后天之象异先天者。以多变也。变因于交错。
而天地既判。人物已繁。往来其中者。形与气也。司形者数。司气者神。
神主于隐。数行于显。于是一者分为二矣。先天一气。同属乾坤。虽二
仍一。以气同也。后天之变。乾坤分居。坎离代用。形气并具。二者乃分。
故后天统于水火。分于木金。而同寓于土。非复先天二气之一源。生
化尽于乾坤。周回归于阴阳。其象简。其数单。而明显易见。纯一易名
也。故后天之卦。必以交错为用。愈交愈生。愈错愈化。生化日众。交错
益多。此六十四卦。虽大类统于水火。属于四正。而其往复之迹。消息
之机。无不纵横如织。回环若轮也。此文王六十四卦定序之义也。
文王六十四卦次序。虽因交错。而异本宫本卦之序。而其取法者则
仍乾坤对列之八卦位次也。盖乾坤对列之位次。虽属先天卦象。究
为卦象本体。不得弃之而别取法也。若上离下坎之象。虽名后天位
次。其为用祇与本宫本卦之序相证。而非文王六十四卦序所本也。
此其异者。以先天之至后天。因其变。变有其例。因于体用。体此而用
则彼。体先而用则后。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而与本宫本卦
之序相应。一先一后。一体一用也。文王六十四卦次序。仿自伏羲八
卦方位。而与杂卦之序相应。亦一先一后。一体一用也。二者同出异
用。一常一变。常者不变。故其用能变。变而不失其常。若体已变。则何
以用变。以变为变。将不复知有常矣。则易道乱。乱则何以神其用哉。
故变者本于不变。而后天必本于先天也。世之习易者。以文王六十
四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰与本宫之序同。有疑为不
如是者。不知六十四卦者全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦
之序。即后天之象。与伏羲本宫卦序。正为体应。非可疑也。苟就六十
四卦之象前后观之。其气消息。其数盈虚。其行往复。其道回环。无不
与伏羲八卦位次同。盖可见其取法所自矣。且六十四卦之序。不有
数例在乎。试各按之。皆足以参证其用。以本宫言之。三变而后。则属
对宫。七变为游魂。八变为归魂。仍本先天八卦方位者也。盖变多必
因交错。气交数错。变乃无尽。后天以变为主。固必取交错之例。交错
以对位为主。以旁行为辅。对位为交。旁行为错。如干之坤。对位也之
离坎。则旁行也。文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤为首。以既
未济为终。明后天之交错。而象事物之生化也。夫本宫之序。终于归
妹。与此之终于未济。其义亦可互参。传曰归妹女之终也。未济男之
穷也。干道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即阴
阳也。阴尽于归妹。明体静也。阳尽于未济。明用动也。先天主静。内阳
外阴。后天主动。内阴外阳。故文王之序。以干始。以未济终。示阳气之
循环。为后天生化之本。而阳气之终尽。为人物穷竭之时。此其取义。
亦象天地自然之气者也。况易者。尽而无尽。穷而复通。以其循环也。
天地为一大循环。终则有始。非不续也。故未济穷而不穷。
By 地天泰5宣圣讲义
六十四卦。自八卦出。无论伏羲文王一也。其次序自伏羲八卦方位
定。无论先后天一也。唯六十四卦。有本宫次序。有本卦次序。有相错
次序。有相和次序。各以其变化而定。本宫者。分干坎艮震巽离坤兑
八宫。各八变。成六十四卦。此序卦之自生也。本卦者亦依八卦之生
化。而以干兑离震巽坎艮坤之序。分属一卦。以成八属。此明卦气之
消长为循环也。相错者以卦之交错。分乾坤坎离震艮巽兑。相交错
而成行。以循环而为序。即周易上下经之序也。相和者亦卦之交错。
合其体用。明其常变。和先后天之例。一伏羲文王之序。并及连山归
藏之成规。与本宫本卦参照而为序者。即杂卦传之序也。盖卦变本
多。变必有例。易以明变。则一变有一序也。以此四者举其凡。若尽其
变。尚不止耳。六十四卦既由八卦出。八卦之序。己有不同。则六十四
卦之序。自分多类。不过后天易象重在交错。二五流行。无不交互。天
下万类无非错行。合则以生。分则以化。推之不尽。用之不穷。则当以
文王所序之例为主。以能象现在之事物。而可推诸往来之气数也。
其他各例。以备参考。俾知序变则用殊。易道不穷。则变例无尽。有后
圣者出。推而广之亦足与文王易同。则变例之存。将有待于推阐。不
独溯源探本已也。
文王所定六十四卦次序。大别之为上下篇。而上篇统于乾坤坎离。
下篇统于震艮巽兑。此大略也。其实皆相错交互。明气之周流。二气
消息往复无已。自为环行。系后天自然之象。由先天既变。气随形化。
数随事见。天道存于人物。化育寓时位。皆莫为而为。莫致而至。以
继往启来。埀今鉴古。无不符合。故为易之主体。而见卦之大用也。上
篇三十。首乾坤而终坎离。明先后天之卦象异主。坎离即以代乾坤。
为宇宙之枢机。运阴阳之中极。而天地间万物从此生化也。下篇首
咸恒。终既未济。即本上篇乾坤坎离交错。而成人类之万事万象。以
震艮巽兑纵横其间。明事物之回环曲折。无穷无尽。人主其中。以代
天地。并化育为世界开化。为物类建极。以成天地人三才之德。而全
易卦六爻之用。此下篇三十四卦始终。与上篇大同。皆以乾坤起。坎
离终。而更交错之也。盖后天之象异先天者。以多变也。变因于交错。
而天地既判。人物已繁。往来其中者。形与气也。司形者数。司气者神。
神主于隐。数行于显。于是一者分为二矣。先天一气。同属乾坤。虽二
仍一。以气同也。后天之变。乾坤分居。坎离代用。形气并具。二者乃分。
故后天统于水火。分于木金。而同寓于土。非复先天二气之一源。生
化尽于乾坤。周回归于阴阳。其象简。其数单。而明显易见。纯一易名
也。故后天之卦。必以交错为用。愈交愈生。愈错愈化。生化日众。交错
益多。此六十四卦。虽大类统于水火。属于四正。而其往复之迹。消息
之机。无不纵横如织。回环若轮也。此文王六十四卦定序之义也。
文王六十四卦次序。虽因交错。而异本宫本卦之序。而其取法者则
仍乾坤对列之八卦位次也。盖乾坤对列之位次。虽属先天卦象。究
为卦象本体。不得弃之而别取法也。若上离下坎之象。虽名后天位
次。其为用祇与本宫本卦之序相证。而非文王六十四卦序所本也。
此其异者。以先天之至后天。因其变。变有其例。因于体用。体此而用
则彼。体先而用则后。文王八卦位次。仿自伏羲八卦。而与本宫本卦
之序相应。一先一后。一体一用也。文王六十四卦次序。仿自伏羲八
卦方位。而与杂卦之序相应。亦一先一后。一体一用也。二者同出异
用。一常一变。常者不变。故其用能变。变而不失其常。若体已变。则何
以用变。以变为变。将不复知有常矣。则易道乱。乱则何以神其用哉。
故变者本于不变。而后天必本于先天也。世之习易者。以文王六十
四卦。不合其八卦位次。而其八卦位次。恰与本宫之序同。有疑为不
如是者。不知六十四卦者全易之象。八卦亦在其中。文王六十四卦
之序。即后天之象。与伏羲本宫卦序。正为体应。非可疑也。苟就六十
四卦之象前后观之。其气消息。其数盈虚。其行往复。其道回环。无不
与伏羲八卦位次同。盖可见其取法所自矣。且六十四卦之序。不有
数例在乎。试各按之。皆足以参证其用。以本宫言之。三变而后。则属
对宫。七变为游魂。八变为归魂。仍本先天八卦方位者也。盖变多必
因交错。气交数错。变乃无尽。后天以变为主。固必取交错之例。交错
以对位为主。以旁行为辅。对位为交。旁行为错。如干之坤。对位也之
离坎。则旁行也。文王六十四卦序。其例正如此。故以乾坤为首。以既
未济为终。明后天之交错。而象事物之生化也。夫本宫之序。终于归
妹。与此之终于未济。其义亦可互参。传曰归妹女之终也。未济男之
穷也。干道成男。坤道成女。男女即乾坤也。乾坤即天地也。天地即阴
阳也。阴尽于归妹。明体静也。阳尽于未济。明用动也。先天主静。内阳
外阴。后天主动。内阴外阳。故文王之序。以干始。以未济终。示阳气之
循环。为后天生化之本。而阳气之终尽。为人物穷竭之时。此其取义。
亦象天地自然之气者也。况易者。尽而无尽。穷而复通。以其循环也。
天地为一大循环。终则有始。非不续也。故未济穷而不穷。