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周易之用。为救时明道。而本于易之原旨。易者以六爻三极。合天
地人者也。天道阴阳。居上两爻。地道刚柔。居下两爻。人道仁义。居
于中央。此名三极。以人道为纲。故三四爻。人之位。善恶之门。吉凶
之途。皆在是焉。人为天地之中。道之所存。时之所依。教政所出。生
化所成。故天地之道。依人而明。时之敝。依人而新。教政之失。依人
而复振。仁义之不讲。时之乱也。教政之不明。人之责也。唯人能理
乱救亡。正失止敝。故圣人则之。以负其任。而文王适逢之。乃明易
之变。而济道之穷。以教寓于象。以心存于卦。故其易与前异者。应
夫时也。道之不明。时之所为。时之不回。则人心失所主。而变生焉。
变之乱者。时之咎也。变之治者。人之功也。人应时而为变。变乃通。
通乃道。故道在时。而圣人乃能用时。用时变时。是曰时中。道之存
也。时之隆也。则守其常。道之晦也。时之污也。则达其变。唯变乃复
于中道。而道乃明。圣人在因时明道。非守死而忘时也。乃因时而
变之。以存亡正失也。故文王之易在于是。其意若曰。伏羲之易。经
常之道。不可变也。时无明之者。易乃日晦。必以变而新之。则前者
益光大。其义取在革卦。革以去故。言去时之污也。而其用取之鼎
卦。鼎取新也。言新易之道。而光大伏羲之制也。故其序以往复循
环为则。以吉凶相对。善恶相当。明世道之无往不复。而人心无时
不动。必以善制恶。以新革故。以成循环之数。而复归于道。此则文
王之易所以异也。夫连归递嬗。夏商异代。其政教不一。制度各殊。
故文王因之。而鉴于二者。成其新作。存其所长。尤能揭二代之善
制。合两易之成规。以开有周之政教。为尽美尽善之礼乐制度。此
夫子有从周之叹也。故文王之易。为易道之大明。其旨在变。变
以复道。乃宜于时之敝。道之衰。教之亡。政之失也。故 夫子独取
之。以鉴于周道之微。春秋之乱。非重新易教。不克以复尧舜文王
之道。而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉。苟有明哲之
主。而取用之。以新政教。振仁义。以尽人道。合乎天地之原旨。而因
时推变。以孚革故鼎新之义。则文武之治。周初之礼乐制度。固当
复见于世。则 夫子老安少怀之志。大同之愿。时中之智。皆将见
于行事。非复微言之拟。文章之可知而已。观夫杂卦传末云。君子
道长。小人道消云云。盖已自言其效。或者他日必验于世。时乎时
乎。吾知之矣。运之流行。宁无极乎。请留吾言。以待后人之证之也。
By 地天泰5周易之用。为救时明道。而本于易之原旨。易者以六爻三极。合天
地人者也。天道阴阳。居上两爻。地道刚柔。居下两爻。人道仁义。居
于中央。此名三极。以人道为纲。故三四爻。人之位。善恶之门。吉凶
之途。皆在是焉。人为天地之中。道之所存。时之所依。教政所出。生
化所成。故天地之道。依人而明。时之敝。依人而新。教政之失。依人
而复振。仁义之不讲。时之乱也。教政之不明。人之责也。唯人能理
乱救亡。正失止敝。故圣人则之。以负其任。而文王适逢之。乃明易
之变。而济道之穷。以教寓于象。以心存于卦。故其易与前异者。应
夫时也。道之不明。时之所为。时之不回。则人心失所主。而变生焉。
变之乱者。时之咎也。变之治者。人之功也。人应时而为变。变乃通。
通乃道。故道在时。而圣人乃能用时。用时变时。是曰时中。道之存
也。时之隆也。则守其常。道之晦也。时之污也。则达其变。唯变乃复
于中道。而道乃明。圣人在因时明道。非守死而忘时也。乃因时而
变之。以存亡正失也。故文王之易在于是。其意若曰。伏羲之易。经
常之道。不可变也。时无明之者。易乃日晦。必以变而新之。则前者
益光大。其义取在革卦。革以去故。言去时之污也。而其用取之鼎
卦。鼎取新也。言新易之道。而光大伏羲之制也。故其序以往复循
环为则。以吉凶相对。善恶相当。明世道之无往不复。而人心无时
不动。必以善制恶。以新革故。以成循环之数。而复归于道。此则文
王之易所以异也。夫连归递嬗。夏商异代。其政教不一。制度各殊。
故文王因之。而鉴于二者。成其新作。存其所长。尤能揭二代之善
制。合两易之成规。以开有周之政教。为尽美尽善之礼乐制度。此
夫子有从周之叹也。故文王之易。为易道之大明。其旨在变。变
以复道。乃宜于时之敝。道之衰。教之亡。政之失也。故 夫子独取
之。以鉴于周道之微。春秋之乱。非重新易教。不克以复尧舜文王
之道。而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉。苟有明哲之
主。而取用之。以新政教。振仁义。以尽人道。合乎天地之原旨。而因
时推变。以孚革故鼎新之义。则文武之治。周初之礼乐制度。固当
复见于世。则 夫子老安少怀之志。大同之愿。时中之智。皆将见
于行事。非复微言之拟。文章之可知而已。观夫杂卦传末云。君子
道长。小人道消云云。盖已自言其效。或者他日必验于世。时乎时
乎。吾知之矣。运之流行。宁无极乎。请留吾言。以待后人之证之也。