民数记33-神的审判从神的家开始之后就是打败仇敌邪灵

读经民数记33章，一个弟兄问为什么这里提到和回顾他们走过旷野这么多地方的历史（1-46节）？这些地名很多，而且我们读起来很拗口，为什么都一一记载在这里？我说，我们因为不熟悉以色列的地理，就不知道他们经历的艰苦。其实他们绕着旷野一大圈，就好像从中国人从海南绕道东北，绕回到海南一样。或者好像美国人从佛罗里达到纽约再回到佛罗里达一样。因为以色列人第一代的人不顺服，经历了很多的管教。其中一个管教就是神让他们在旷野里流荡。因此这些地名的详细记录，其实就是在警示后人，不信神和悖逆神要付出的代价是何等的大。因此，我们要学习以色列人的教训，要对神有信心并且顺服神，这样管教才会我们身边挪去。

以色列人在旷野的流荡

1节说，“以色列人按着军队，在摩西、亚伦的手下出埃及地所行的路程，记在下面。”之后2-46节记载了42个站口。据说，埃及到美地只有11天的距离，他们却走了40年。原因在于十个恶探没有信心，报告坏消息给以色列人，以色列人也恐惧，因而惹动了神的愤怒。神管教他们，按照他们探地的40天，一天顶一年，让以色列人在旷野漂流四十年（民数记14：34）。

以色列人倒毙在旷野的第一个原因就是不信。希伯来书3章19节在谈到以色列人不能进入美地的原因时说，“这样我们看出，他们不能进入，是因为不信的缘故了。”第二个原因就是悖逆。以西结书20章13节说，“以色列家却在旷野悖逆我，不遵行我的律例，弃绝我的典章”。

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民数记32-迦得和流便子孙不过约旦河轻看了神的应许

读民数记32章，我的一个问题是，为什么迦得子孙和流便子孙拿着武器进入美地争战，只能得着约旦河以东的地；但是如果他们不拿兵器跟着进入美地，就在迦南地中间得产业（民数记32：29-30）？一个弟兄得到感动，就是不带兵器进入美地是更有信心。信心和顺服神，是得到神祝福最好的途径。

我们来看以下的经文：

32:29 对他们说，迦得子孙和流便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约但河，那地在你们面前被制伏了，你们就要把基列地给他们为业。

32:30 倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业（恢复本，下同）。

搅扰我的问题是，为什么摩西对以色列人说，迦得子孙和流便子孙如果带着兵器过约旦河打仗，能够得到他们索取的约旦河东的基列为业。但是如果他们不带兵器和其他的以色列人一起过了约旦河，就要在迦南地以色列人中间得产业。我在聚会中提出了一个问题，一个弟兄得到圣灵的感动说，这是因为过约旦河需要更多的信心，而信心胜过物质的兵器，能够得到神应许的迦南美地为业。而拿着物质的兵器争战，虽然可以得到神一定的祝福，得到自己所祈求的约旦河东的地方为业，但是却无法进入美地得基业。

这个感动真的很好，让我更深理解了摩西所说的话语。也启示了我更多关于基督徒顺服和信心的感动，也让我得到一些进一步的感动，在聚会里继续分享基督徒顺服和信心的功课。

林前11-我们读经需要认识揭示神的性情和引领的不同

林前11章讨论了关于姊妹蒙头的问题，一个姊妹提问说，似乎现在看到没有多少人这样实行。到底这个话如何理解？加上后来保罗说到姊妹在聚会中不可以说话（14：34），因此让很多人感到困惑。这个困惑就是，到底保罗的话是针对当时情境的一些特殊的指引，还是圣灵借着他对教会设立的普遍的原则？换句话说，保罗的话是神的话语不可更改，还是有他的说话也有不同的背景，因此可以变通？不同的教会对此有不同的理解，一些人把保罗的话当作圣灵设立的原则，因此要求姊妹蒙头或者规定姊妹不可以讲道。但是一些教会认为这是当时特殊的社会环境中的产物，因此今天不需要再僵化的执行。教会对此立场因此也分裂为保守派和自由派两个阵营。一些保守派的教会不许可姊妹做牧师，但是自由派的教会中则有很多女牧师，甚至极端的自由派还引进了同性恋人做牧师。到底基督徒该如何理解保罗的这些有争议的话语？我们从圣灵得到的感动是，我们学习圣经，必须认识圣经中揭示神的性情和神的引领的不同。每件事情里面都可能有彰显神的性情的地方和神的引领的地方，因此我们必须在每个不同环境中兼顾神的性情和神的引领，达到一个有机结合。

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林前11章讨论了关于姊妹蒙头的问题，一个姊妹提问说，似乎现在看到没有多少人这样实行。到底这个话如何理解？加上后来保罗说到姊妹在聚会中不可以说话（14：34），因此让很多人感到困惑。这个困惑就是，到底保罗的话是针对当时情境的一些特殊的指引，还是圣灵借着他对教会设立的普遍的原则？不同的教会对此有不同的理解，一些人把保罗的话当作圣灵设立的原则，因此严格规定姊妹不可以讲道。但是一些教会认为这是当时特殊的社会环境中的产物，因此今天不需要再僵化的执行。教会对此立场因此也分裂为保守派和自由派两个阵营。保守派的教会不许可姊妹做牧师，但是自由派的教会中则有很多女牧师。甚至极端的自由派还引进了同性恋人做牧师。到底基督徒该如何理解保罗的这些有争议的话语？我们从圣灵得到的感动是，我们必须认识神的性情和神的引领的不同。每件事情里面都可能有彰显神的性情的地方和神的引领的地方，因此我们必须在每个不同环境中兼顾神的性情和神的引领，达到一个有机结合。

如何分别神的性情和神的引领

历代以来，基督徒读经或者从圣经中寻求引领，往往会犯一个错误。这个错误就是分不清楚哪些是出于神的性情和原则，哪些是出于神的引领。涉及到神的性情的东西总是神的荣耀，而神的引领的东西不涉及神的荣耀。李常受弟兄举了一个例子来说明，什么是神的性情和神的引领的不同，对我很有帮助。他说，如果在教会里举行结婚聚会，有人要穿的超短裙，这就是涉及到神的性情的问题。这是不可以的，因为教会是圣别的地方，因此不可凡俗。无论时间、地点如何，都不可以穿超短裙。但是如果在教会举办结婚聚会，需要决定的具体的时间、地点等细节，这就是神的引领的问题。在这些事情上，无论怎么做并不涉及到神的荣耀和原则性的问题，但是往往还需要寻求神的具体的引领。

用圣经上的来说明，彰显神的性情可能都是一些亘古不变的事情。比如摩西代表的律法中很多规定都是涉及到神的性情的问题，比如不可杀人、不可妄称耶和华的名、不可拜偶像、不可贪心、要孝敬父母、不可杀人、不可贪恋别人的东西、不可淫乱等，这些到了哪里都是不可以的。人做这些事情会犯罪，而犯罪就会亏缺了神的荣耀（罗马3：23），这都是万万不可做的。律法往往在揭示神的性情，就是神的荣耀。这是原则性的问题。而以利亚代表的先知则不同。在旧约有很多的先知，每个先知的说话都不同，一个先知对于不同人、不同环境说出的话也不同。先知的恩赐说明的是神的引领。律法和先知是旧约的两个主线，就是在不断说明神的性情和神的引领。

但是神的性情和神的引领并不是不可以重合。比如，在十诫里却有一项律法，就是守安息日，但是在新约里主耶稣来了却废除了。基督徒把安息日算作仪文的律法，而其他十诫的内容是道德的律法。道德的律法永远不会过去，但是仪文的律法则可以变化。因此我们来看安息日的规定，其实就是既体现了神的性情，又体现了神的引领。哪里体现了神的性情呢？神的性情和原则是怜悯。因着神的怜悯，神拣选了犹太人，规定他们要守安息日，守安息日的目的是让他们不要被世界霸占，像其他的外邦人一样，能够每周专门有一天来敬拜神，好保守他们不要和外邦人一样堕落。用保罗的话说，就是以色列人好像婴孩一样，律法就好像儿童导师一样看管犹太人，直等到基督来到（加拉太3：22-25）。换句话说，神在旧约让犹太人的守安息日的主要目的是，保守他们的纯洁最终带进基督的诞生，成为人类的救主，这是安息日最大的功效。既然基督已经来了，祂是安息日的主（马太12：8），祂就可以在安息日治病救人（马可福音3：1-5），也可以在安息日和门徒吃麦穗（马太12：1）。在马可福音3章那里记载的的主在安息日治病救人的故事里，特别提到这些犹太人希望抓住主在安息日做事的把柄来控告祂。主问这些犹太人安息日是做好事治病救人还是坏事？ 他们不说话。主耶稣很气愤，为他们的顽固感到忧伤（5）。主医治了病人，法利赛人就和希律党人出去商议，要杀掉耶稣（6）。主耶稣在安息日治病救人再次体现了神的性情，就是神怜悯的心肠，做人的救主。安息日是为了带进救主的诞生，如今救主来了，就可以在安息日治病救人。这两件事情都是彰显了神的性情，就是怜悯。但是安息日这件事情，在旧约和新约中，神对祂的子民却有不同的引领。神的引领虽然变了，但是神的性情却没有变。

在这里法利赛人就是没有能够正直分解神的性情和神的引领的不同，错把神在过去的引领当作神永远不变的性情和原则来对待，固化、教条化了神的话语，杀害了主耶稣基督，也逼迫了很多基督徒。不仅法利赛人犯了这样的错误，历代以来教会多少人也犯了同样的错误呢？多少宗派，把神过去的一个引领或者神对宗派领袖的一个启示，固化为神的原则，而不能随着神新的时代的引领而继续前进呢？多少宗派固化为拦阻神新的行动的绊脚石呢？

为了能够进一步阐述我的感动，我需要举出一些例子来加以说明，这些例子会帮助我们如何明白如何有机结合神的性情和神的引领。

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睚鲁的圣经世界-民数记31

民数记31-神让摩西杀死米甸男孩是审判中隐藏的爱的拯救

民数记31章最让人受到搅扰的一个故事，就是摩西灭绝米甸人的故事。为什么摩西要以色列人不仅杀死所有的男丁，而且杀死所有男孩和出嫁的女子？如何理解这样的记述？我的感动是当人们持续不悔改到了一定的时间，就会带来神的审判。

神的救恩在前 审判在后

首先，这个原则见于神审判亚摩利人的故事中。耶和华向亚伯拉罕显现，告诉亚伯拉罕他的后裔要在埃及四百年，因为亚摩利人的罪恶还没有满盈。这一方面，是神给亚伯拉罕的后裔在埃及繁衍增多、积蓄力量，将来好替神争战并且审判亚摩利人（创世纪15:16）。这里的亚摩利人是迦南人的一族，因此这里提到亚摩利人可能是代表所有的迦南七族，因为最后神要以色列人灭绝所有的迦南七族。

神一直给迦南人悔改的机会，等候了他们至少四百年。而且在创世纪后面约瑟卖粮食给埃及人和迦南人的故事中，也隐含了神的这个意思。那时候饥荒遍满地面（创世纪41：56），可见迦南地也是满了饥荒（创世纪42:5），唯独埃及有粮食。因此还住在迦南地的雅各派遣了儿子们来到埃及买粮食（创世纪42:5）。他们第一次买粮之后回到迦南地他们父亲雅各那里（创世纪42:29），不肯再去了，因为约瑟要他们带便雅悯去，雅各不同意。但是那地（迦南地）的饥荒甚重（创世纪43:1）。这个饥荒是来自神的审判。这个审判或者这个环境的目的，一方面是逼着雅各最终带领他的家人下到埃及去，并迫使约瑟的哥哥们悔改。另一方面，也是审判那些在迦南地住着的其他人，包括亚摩利人和其他迦南七族。

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阅读民数记30章的一个问题是，为什么关于许愿的律法插在28-29章祭物和31章击败米甸人的故事之间？看上去似乎十分突兀，但是圣灵光照我们看见，这其实完全联系在一起的。30章代表继续28-29章祭物之外更深的奉献，就是献上自己，这样才能带来31章记载的属灵争战的得胜。

民数记22-25章记载了巴兰咒诅并教导米甸人试诱以色列人带进瘟疫，瘟疫结束之后数点以色列人（26），数点之后进一步启示神的公义和怜悯（27），28-29章是教导以色列人献上祭物与神交通。这些祭物预表与神的交通，一方面给神带来喜悦，另一方面也给人带来力量。因此30章是预表人和神交通更亲密之后的自然结果，就是不仅献上外面的祭物（28-29），而是将自己作为祭物献给神（罗马12:1）。这是最高形式的献祭，就是把我们自己献给神。当我们真正把自己奉献给神的时候，神才能帮助我们获得与仇敌争战的胜利，就是31章击败米甸人所预表的。

巴兰无法咒诅以色列人，但是为什么他能够教唆米甸人勾引以色列人，使得以色列人犯了淫乱的罪，导致了神的愤怒和瘟疫的审判呢？难道仅仅是外面的巴兰和米甸人、摩押人的责任吗？他们的后面还有邪灵，因此难道都是邪灵的责任吗？就好像今天我们基督徒身上有一些软弱，固然邪灵和仇敌会挑动我们去犯罪，但是内因还是我们里面有软弱。神如何对付我们的过错，并如何帮助我们胜过软弱呢？神的工作有两方面。第一方面，打败外面的邪灵和仇敌；这是外面的。第二个，是加强我们里面的人，让我们里面的人刚强起来，好胜过外面的软弱。

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一个姊妹对民数记29章的问题是，为什么那么多的重复？特别是关于牛犊、公羊等祭物的只数以及相配的素祭等其他祭物的数目，都多次重复？因为我们知道圣经是一字千金，这样的重复肯定有重要的属灵意义。我的感动是，这些重复绝对不仅仅是简单的重复。28章到29章这些祭物的重复，说明了一个递进的变化，就是量变到质变的一个过程。我们不断在献上祭物（预表我们属灵的操练和奉献上）累加数量的时候，就最后会带来质的变化，我们就会带进神的旨意的完成。这些节日和祭物的不同安排甚至重复，在属灵的意义里就是神设立的时间线，就是让基督的身体不断成熟的时间线。犹太人的节日是先知性的预表，预表着神对教会的旨意和时间的安排。

为了更好的理解民数记29章的重复和繁琐的数字，我们必须注意一个原则，就是分辨变与不变。要看哪些变化了，哪些没有变化？如果你注意到其中变与不变就能读懂。请记住，圣经有一个属灵原则。不变的是神的性情，变的是神的引领。我们读圣经和注重教导的恩赐，为的是要认识神的性情；我们也要寻求圣灵和先知恩赐的帮助，目的是寻求神的活的引领。无论天地过去，神的性情是不变的，因为耶稣基督昨日、今日、直到永远都是一样的（希伯来书13:8）。耶稣基督是神完全的彰显，因此神也是亘古不变的。但是神也常常变化。在旧约里说的话，等主耶稣基督来了，却有不同的解释。比如犹太人坚持安息日不可做任何的事情，但是主耶稣却在安息日医治病人。这是为什么呢？神的性情没有变，因此神的怜悯允许耶稣基督在安息日人医治人；但是耶稣来了，神的引领变了，因为安息日属于律法，而律法是儿童导师，是在以色列人作孩童的时候才需要的管教（加拉太3：24）。律法是为了引进基督，因为律法的总结就是基督（罗马书10:4）。基督来了，就不要拘泥于安息日了。神的怜悯的性情没有变，但是神在不同时代的引领却变了。

我们就按照这个原则来看民数记29章繁琐的数字和重复，看看哪些是不变的，哪些是变的？

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我们读民数记28章，感动是我们要分别出更多的时间来进行特别的祷告。这一章谈到早晚要献祭，但是其他的节日也要献上更多的祭物。我从圣灵得到的感动是，在新约的经历里，祷告就是献祭。我们基督徒要早晚祷告，这样的献祭固然重要，但是还是有其他固定的时间，比如一周禁食一次、或者一月分别几天出来祷告 。这样特别分别出来时间亲近神，就会让我们在经历里给神献上更多的祭物，也会保守我们活在与神的亲密交通里。我们也谈到是否要该遵守以色列人的节日。我说，节日的目的不是遵守律法，而是要我们停下来，专心亲近神。这是目的。就好像一个社区里的降速路障一样，目的是让大家减速下来。当我们减速下来，安静下来亲近神的时候，我们就能够通过各样的祷告，献上各样的祭物，经历基督作为我们各样的祭物的实际，才能经历生命的变化。

民数记28章指示了以色列人要献给神的供物（2节），这些供物包括每日常献的幡祭（3-8节）、每安息日的幡祭（9-10节）、每月朔的幡祭（11-15）、逾越节之后一连七日的幡祭（16-25）、七七节（也称作收割节和五旬节）的幡祭。在民数记29章继续记载了吹角日的幡祭（1-6节）、遮罪日的幡祭（7-11节）、住棚节的幡祭（12-38节）。这些祭物涵盖了以色列人一年的各个节期。

这些祭物的目的，还不是给以色列人遮罪，而是让神喜悦。本章2节说，“你要吩咐以色列人说，献给我的供物，就是献给我作怡爽香气之火祭的食物，你们要谨慎，在所定的日期献给我。”这里明确说明，这些供物是献给耶和华作怡爽香气的火祭的食物。在挪亚的献祭中，也提到耶和华闻到了祭物的怡爽的香气，而得到满足（创世纪8:21）。旧约多次提到这样怡爽香气的火祭。

但是在新约中，我们不再献上牛羊的祭物，而是献上耶稣基督作我们的祭物。我们如何献上耶稣基督作我们的祭物呢？希伯来书13：15节说，“所以我们应当借着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子。”这句经文表明，当我们常常借着耶稣，向神献上赞美的祷告的时候，就成了这样的祭物。这样的赞美让神得到喜悦。以弗所书5:20节也说，“ 凡事要在我们主耶稣基督的名里，时常感谢神与父。”

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我们今天在读民数记27章，开始不太明白西罗非哈的女儿要分地的故事，和摩西被耶和华命令不可进入美地的故事之间有什么关系。为什么这两个故事放在一起？后来到我们读经最后的时候，才似乎有一些明白。就是摩西在处理这件事情上可能和他在他第二次击打磐石的时候，可能犯了同样的错误。就是没有尊耶和华为圣。什么是尊耶和华为圣呢？就是在第二代以色列人面前，正确代表神的恩慈和怜悯的心情。虽然这里并没有记载摩西像第二次击打磐石那样急躁，但是或许他忽略了西罗非哈的女儿们？这两个故事都是在揭示神怜悯的性情。

为什么我这么说呢？我们看看本章第二节，“站在会幕门口，在摩西和祭司以利亚撒，并众首领与全会众面前，说…”这句经文其实很有意思。让我一个用现代的例子来说明。比如，这次美国的选举中一些州的右派人士认为选举不公正，开始在地方法院进行控告，但是没有人接案子，才到最高法院控告，但是最高法院也不接案子。一般情况下，都是在地方法院控告，然后才逐步升级到最高法院的。

记住，这里会幕门口，摩西和祭司以利亚撒，并众首领和全会众面前，这个可能是一个很严肃的聚会。不仅是在会幕门口这样一个非常严肃的场所，而且摩西、祭司以利亚撒、众首领和全会众都聚集在这里。这是一个什么样的聚集？这里并没有提出。是他们专门为了解决西罗非哈的女儿的问题而有的特别的聚集吗？似乎不是。好像是西罗非哈的女儿利用这样一个场合，把她们的问题提出来。无论如何，这里类似上诉到最高法院的情形。

在这之前有没有上诉地方法院的情形？西罗非哈的女儿们，有没有在玛拿西支派内申诉？有没有请求玛拿西支派的首领解决这个问题？有没有通过私下的渠道反应到摩西和祭司以利亚撒那里？圣经虽然没有记载，但是按照任何的常理，都是可能的。

因此如果我们这个推测是有可能的话，那么这个事情和摩西的失败还是有联系的。摩西在第二次击打磐石那里犯的错是什么？就是没有尊神为圣。摩西知道神的法则。神的法则是什么？神的法则就是不轻易发怒，满有恩慈，对待爱祂的人祝福千代万代，对待恨他的人，绝对不以他们为无罪，必要追讨他们的罪，自子及孙，直到三四代。我们之前提到了，当摩西对待可拉的背叛并陈明给神的时候，神严厉审判了可拉。但是当第二代人也背叛抱怨的时候，摩西同样陈明给了神，但是神并没有严厉审判第二代人。这个可能是摩西发怒的原因之一。摩西不应该发怒。第一代以色列人代表的是我们的旧人，第二代以色列人代表的是我们得救后新人肉体的软弱。两者的性质是不一样的。

民数记26章讲述了第二代以色列人被数点的故事，数点之后神把美地抓阄分给他们。为什么他们还没有进入美地就分地呢？因为神的时间到了，以色列人已经在旷野流荡了四十年。第一代的以色列人已经受到审判，第二代人也疲累和灰心了。这个时候神的恩典和怜悯就显现出来，带领我们进入神应许的美地。虽然还没有进入，但是在神没有时间的观念。因此神在他们进入美地之前就抓阄分地给他们。而且这个时候对他们的信心来说，是一个极大的鼓励，使得他们能够更有信心和占据美地的邪灵争战。

这一章的内容开始于耶和华让摩西第二次数点以色列百姓。第一次数点是在民数记第一章，那个时候以色列被数点的人数有60万3550名。而这一次的数点的人数是60万1730名。这是两代以色列人的人数。这两代人都有耶和华的应许可以进入美地。但是第一代人经过了40年在旷野的漂流，因为不信而倒毙在旷野。而第二代的人则同样持有神的应许，因为耶和华应许他们要进入旷野。

我们必须从第二代人的角度来看问题。第二代人也和第一代以色列人经历了各样的不信、软弱和失败。他们或许会想，第一代人也有神的应许，但是因为他们的不信，他们没有进入美地。我们也有神的应许，但是我们也有失败、软弱和不信，是不是我们也会像第一代人一样，受到神的管教无法进入美地？这样的想法是很自然的。比如，在神用洪水灭绝挪亚一家以外的人类之后，特别跟挪亚用彩虹立约，说不会再用洪水灭绝人类。可见，神知道这次洪水给人类带来的警戒。祂这样立约，免得每次下雨，人们就恐惧神再次用洪水审判人类。同样，第一代以色列人的失败也会给第二代以色列人的心里产生这样的负面影响。

在这次美国选举中也出现了类似的想法。很多基督徒相信了一些先知的预言，说到神拣选了特朗普继续担任美国总统，并且是连续八年。但是事实到目前（2021年3月11日）并没有成就出来。这个时候就出现了两种态度。一种态度说，这些预言是假预言。一些发出此类预言的先知，也道歉、承认错误。另外一种态度是，神的预言并没有错，特朗普的确当选了，但是选举被偷窃了。而且神正在幕后行动，会神奇地把特朗普带回白宫。

即使在相信神拣选了特朗普这样预言的基督徒中间，也出现了两种态度。一种态度是，我们的悔改不够，所以这次神没有帮助我们，把我们交给仇敌，好让我们更多悔改。很多神的预言的话语都是有条件的，比如神要灭绝尼尼微，但是如果尼尼微悔改了，神就改变心意。同样，神应许以色列第一代人可以进入美地，但是因为他们没有满足信心的条件，神就没有带他们进入美地。另外一种态度是，我们已经有足够的人悔改了，当年如果索多玛有八个义人神就不会灭绝索多玛，现在美国悔改的人不止八个人，而且全世界各地的基督徒都为美国和特朗普祷告。因为美国是世界福音的灯塔，世界各地的基督徒都希望美国能够继续由支持基督徒和福音的人掌权。因此不是神不干涉我们，而是神有更大的智慧，不是按照我们的时间和思路下棋。神这次拯救美国的预言不是有条件的预言，而是无条件的，是神的时间到了。神要释放大复兴到美国和世界各地，因此神的干涉是无法阻挡的。

那么在本章里，第二代以色列人可以进入美地的预言到底是有条件的还是无条件的预言？我们就不妨来详细看一下。首先，我们回顾一下为什么摩西第二次击打磐石的时候，神发怒并惩罚摩西，并说他没有在以色列人眼前尊神为圣，而且不信。因为可拉等人背叛的时候，神严厉审判了以色列第一代人。但是对于摩西第二次击打磐石的时候，对象却是第二代以色列人。神不愿意严厉审判第二代以色列人，因为他们生命幼小，神的恩慈和怜恤对于他们远远大于神对他们的审判。在我们的属灵经历里，第一代以色列人预表我们的旧人，第二代以色列人预表我们在基督里婴孩的生命。这两者都有软弱、也都有肉体，但是性质是完全不同的。从这个事情来看，神一定会遵守祂预言的话语，把第二代以色列人带入美地中去。

正是因为如此，加上在神没有时间的问题，因此神预先在进入美地之前的旷野里，就抓阄分地给第二代的以色列人，好给他们添加信心和能力，能够进入美地争战击败神的仇敌。神的时间到了，神命定了以色列人在旷野漂流四十年，因此不管第二代以色列人是否还有软弱，神一定要带领他们进入美地。换句话说，对于第一代以色列人的应许是有条件的，他们没有借着信心与神预言的话调和（希伯来书4:2），因此无法进入神应许的美地。但是对于第二代人来说，这个预言是无条件的，因为神主宰安排他们这个时间必须进入美地。

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