YOGA sem filtros

A menopausa torna muito visível uma realidade que nos acompanha desde o nascimento: o corpo está sempre a mudar.

Durante muitos anos, podemos quase esquecer isso. Habituamo-nos a uma determinada energia, a uma forma de recuperar, a certos ritmos e à sensação de conhecermos relativamente bem o nosso corpo.

Depois chega uma fase em que algumas dessas referências começam a mudar.

A menopausa é um desses momentos. Termina a vida reprodutiva, mas começa também uma fase que pode prolongar-se durante várias décadas.

O Ayurveda permite olhar para esta transição dentro de uma questão maior: como viver bem num corpo que inevitavelmente se transforma com o tempo?

Sabemos bastante sobre aquilo que acontece durante a menopausa. Sabemos que a função ovárica se altera, que a produção hormonal muda e que a fertilidade termina.

A pergunta mais difícil é outra:

Porque acontece?

Porque deixa uma mulher de poder reproduzir-se quando poderá ainda viver trinta, quarenta ou mais anos?

Esta pergunta interessa muito para além da biologia. Obriga-nos a questionar uma ideia profundamente enraizada: a de que, quando termina a função reprodutiva, começa necessariamente uma espécie de declínio sem outra função ou significado.

A evolução conta uma história bastante mais interessante.

Quando o corpo deixa de responder como estamos habituadas, é natural procurarmos uma explicação. E, hoje em dia, uma das primeiras que nos ocorre é quase sempre: “São as hormonas.”

É verdade que as alterações hormonais fazem parte da perimenopausa.

Mas isso não significa que o organismo esteja simplesmente “desequilibrado” ou que precise de regressar ao estado anterior.

A perimenopausa é uma transição fisiológica, marcada por alterações naturais na actividade hormonal e por diferentes formas de adaptação do organismo.

Reconhecer isto não significa, de forma alguma, desvalorizar os sintomas.

Como referimos acima, algumas mulheres passam por alterações significativas do sono, afrontamentos, mudanças de humor, hemorragias ou outros sintomas que podem justificar avaliação, acompanhamento e tratamento médico.

O importante é distinguir entre uma alteração fisiológica e um problema de saúde que necessita de atenção.

Nem tudo o que muda durante a perimenopausa é sinal de que alguma coisa está “avariada”.

Antes da menopausa existe uma transição

Uma das primeiras coisas que vale a pena compreender é que menopausa e perimenopausa não são a mesma coisa.

A menopausa corresponde ao momento em que se completaram doze meses sem menstruação.

Mas antes disso pode existir uma fase de transição que dura vários anos: a perimenopausa.

Durante esse período, a atividade dos ovários vai mudando e as hormonas sexuais podem oscilar bastante.

Por isso, a ideia popular de que “o estrogénio começa simplesmente a baixar” é demasiado simplista.

Para algumas mulheres, a primeira coisa evidente é o ciclo menstrual.

Para outras, é o sono.

Para outras ainda, aparecem mudanças de humor, afrontamentos, maior ansiedade, alterações da energia ou da recuperação física.

E muitas mulheres continuam a menstruar enquanto tudo isto começa a acontecer.

Talvez por isso esta fase cause alguma perplexidade.

O corpo começa a enviar sinais novos, mas a mulher ainda não tem a sensação que chegou à menopausa.

Depois de definir o Yoga como a cessação das modificações da mente (citta-vṛtti-nirodha) e de apresentar a prática persistente (abhyāsa) e o desapego (vairāgya) como os meios fundamentais para esse fim, Patañjali introduz um dos temas centrais de toda a obra: o samādhi.

Nos sūtras I.17 e I.18, são descritas duas modalidades fundamentais de absorção meditativa: o samprajñāta samādhi e o asamprajñāta samādhi.

A distinção entre ambos é de enorme importância porque esclarece a natureza do caminho do Yoga.

O objectivo não consiste em produzir estados emocionais especiais, êxtases religiosos ou experiências místicas extraordinárias.

O que está em causa é o progressivo refinamento da actividade mental, tornando possível discernir com clareza aquilo que pertence à mente e aquilo que pertence à consciência pura.

Quando se fala de desapego no Yoga, é frequente surgirem equívocos.

Uns associam-no a renúncia forçada, outros a indiferença emocional, outros ainda a uma espécie de afastamento do mundo.

O Yoga Sūtra não confirma nenhuma destas leituras simplistas.

Pelo contrário, oferece uma análise subtil, exigente e profundamente prática daquilo que significa, de facto, libertar-se.

Depois de apresentar, no Sūtra I.15, o desapego em relação aos objetos de prazer — sensoriais ou mais subtis — Patañjali dá um passo decisivo no Sūtra I.16. Aqui, o desapego deixa de incidir sobre “coisas” e passa a incidir sobre algo muito mais fundamental: as forças que estruturam toda a experiência.

É este movimento — silencioso, radical e transformador — que caracteriza o vairāgya supremo.

No discurso contemporâneo sobre yoga, a palavra desapego é frequentemente mal compreendida.

Para uns, sugere fuga ao mundo; para outros, repressão do desejo ou negação da experiência humana.

No entanto, quando regressamos à fonte — o Yoga Sūtra — percebemos que vairāgya não é empobrecimento da vida, mas o seu refinamento mais profundo.

Este texto propõe uma leitura rigorosa e experiencial do conceito de vairāgya, articulando a tradição clássica do yoga com a realidade concreta do praticante moderno: alguém inserido na vida social, profissional e relacional, mas empenhado num caminho de lucidez, liberdade interior e estabilidade da consciência.

O problema central do Yoga, tal como formulado por Patañjali no Yoga Sutra, não é metafísico nem moral: é funcional.

A mente move-se. Oscila, reage, projeta, recorda, deseja e rejeita.

Esse movimento constante — as vṛttis — impede que a consciência permaneça estabelecida na sua própria natureza.

Depois de definir o Yoga como citta-vṛtti-nirodhaḥ (I.2), Patañjali apresenta, no sūtra I.12, os dois meios que tornam possível essa estabilização: abhyāsa e vairāgya. Nos sūtras I.13 e I.14, ele especifica o que entende por prática e quais as condições que a tornam eficaz.

Estes três sūtras formam um bloco conceptual coerente.

O primeiro apresenta o princípio.

O segundo define tecnicamente a prática.

O terceiro estabelece os critérios da sua maturação.

Juntos, constituem a arquitetura da disciplina mental no Yoga clássico.

A memória é uma das funções mais discretas — e mais determinantes — da mente humana.

Sem memória não existe aprendizagem, continuidade da prática nem transmissão do conhecimento.

Não seria possível repetir um alinhamento, reconhecer um padrão respiratório ou amadurecer uma atitude interior se aquilo que foi vivido se apagasse a cada instante.

E, no entanto, no Yoga, a memória é também uma das formas mais eficazes de aprisionamento da mente.

Ela transporta o passado para o presente, interpreta a experiência actual à luz do que já foi vivido e leva-nos, muitas vezes, a confundir recordar com ver.

No Yoga Sutra, Patañjali inclui smṛti entre as cinco modificações fundamentais da mente (citta-vṛtti-s).

Esta inclusão não é acidental: a mente não sofre apenas por erro ou imaginação, mas também por repetição — e a repetição é, em larga medida, memória.

Quando falamos de prática de yoga, pensamos quase sempre em atenção, presença, clareza e lucidez. Raramente associamos o sono a este caminho. No entanto, Patañjali inclui o sono — nidrā — entre as cinco modificações fundamentais da mente (vṛttis). Esta inclusão não é acidental nem meramente descritiva. Revela uma compreensão subtil da mente humana: mesmo quando tudo parece cessar, algo continua a operar.

Durante o sono, os órgãos dos sentidos (jñānendriyas) e da ação (karmendriyas) encontram-se em repouso funcional. No entanto, o próprio facto de reconhecermos, ao despertar, que “dormimos bem” ou “dormimos mal” demonstra que houve experiência. Onde há memória, houve vivência mental. Isto basta para que o sono seja classificado como uma vṛtti.