驅鬼拋朵瑪的時候，由於魔就在自己的心中，所以應當拋到自己的心上。平時拋朵瑪時，我們總是將它拋到母親有情的頭上，認為他們是敵人，這是錯誤的。稱我愛執是傳報凶信的藍頭鳥、「修心」是驅魔法，道理也在於此。

我的大寶上師曾經提到這麼一件事：過去有個覺巴31，搶了厲鬼的一塊地盤。有一天，覺巴的兩位施主發生爭吵，覺巴前來調停，結果被其中一位殺害了。這類事件的發生，根本源由也歸咎於我愛執。

《入行論》中說：

「意汝欲自利，雖經眾多劫，

以諸大辛勞，汝惟今我苦。」

從無始以來讓我們在輪迴中受苦的，就是這個我愛執。

雖然我愛執與我執有別，但因為這兩者十分近似，在《修心》中說來卻是同一件事，簡言之，都是一切過失的根本：一個是將「我」執為實有，一個是捨不下這個「我」而捨命保護。

總而言之，一切過失都是內心深處的自私心造成的，所以，如果不將這個我愛執調伏，我們不可能會有快樂。以前我們沒有深查造成痛苦的根由，現在已經找到了，所以要將這個我愛執視如怨敵，想辦法消滅它。

辛三、由眾多門思惟他愛執利益

寂天菩薩曾說：

「盡世所有樂，悉從利他生。」

《供養上師儀軌》中也提到：

「愛護諸母令享樂，視為無邊功德門。」32

《修心七義論》中也說：

「思眾皆有恩」

善趣的身體、受用，輪迴中的一切圓滿，都是從他愛執而來。因為愛惜其他有情的生命、斷除殺生，不殺生的善果成熟，便得善趣與長壽等，因為他愛執而佈施、不偷盜等，感得巨大財富。簡言之，正如所謂：

「此何須繁就，凡愚作自利，

能仁行利他，觀此二差別。」

以及《供養上師儀軌》中所言：

「總之凡愚為自利，能仁專修利他行，

了知功罪利害心，自他相換願加持。」

最初大師佛陀也是與我們一樣在輪迴中流轉，因發起他愛執，才斷盡一切過失、圓滿一切功德，二利臻於究竟。我們則因為從無始輪迴以來抱著我愛執不放，一味地想著自己的快樂，結果到現在連一件自利的事也沒有完成，乃至於不墜惡趣的方法也無力成辦，而只有受苦的分。如果我們以前就已改正這一心態，像大悲大師一樣，非但現在不會有這些痛苦，而且必能具足妙樂，利他也已圓滿；正因為我們以前未能這麼作，所以才淪為現在這個局面。

這些原則也可以運用到修「酬補儀軌」上，達波地區有位格西，在某寺修「酬補」時，將《修心利器輪》33中說的「由此我獲敵，……我執無疑」34一頌匯入儀軌中修，這是當危機出現時，懂得如何認識真正敵人的作法。

（帕繃喀大師又講了兩個故事：過去有個咒師，對許多盜賊施法，多人因此喪命，拉準35的兒子嘉瓦頓珠（勝者義成）發願將法力引到我愛執頭上，因為 他不起我愛執，所以咒師的法力不能傷他一根毫毛。竹巴袞勒（普善）36為其弟卻嘉作佛事時，出於打擊我愛執的用意，他未將朵瑪拋到外面，而將它拋到弟 弟的懷裡。）

大悲大師因為有他愛執，所以過去受生為「具蓮」王時，為了消除瘟疫，決定受生為洛希達魚，用自己的肉來治療眾多有情的疾病。大師受生為海龜時，將五百位墮入湖中的商人救起送到岸邊，並將身體佈施給八萬隻蚊蟲；（大師又詳述了「勝軍」王施捨一半身軀，「項寶」將頂髻摩尼寶割下來贈與他人；「大心力」王見一母虎餓極欲食其子時捨身飼虎，以及「月光」施頭等本生故事。）

大悲大師能夠如此，我們卻除了自私之外沒有其他想法。要做得像大悲大師一樣固然很難，至少也應該從發願開始修習。

而且，愛執他人也是應該的，因為現前的衣、食等一切，都需依賴有情才能出生，有情就像能生長豐碩果實的大地或如意寶一樣。有情不僅在作我母親時有恩於我，在未作我母親之時，也還是要依靠他們的恩德才能生存，例如，我們吃的糌粑，先要有人耕種、有人澆水、有人推磨等，經過無量勞力工作才能享用；我們的房屋也歸功於很多人與牲畜運上、砌牆、伐木、送水等才能建成；這件被單要有人剪羊毛、有人編織、有人裁剪，現在才可以穿。此外，現前暇滿身的獲得、究竟菩提心的發起、學行、成佛，這一切也都是有情的恩德所致，因為有情是我悲心生起的對象、發心的對象、佈施的對象、持戒的基礎、忍辱的對象。正如《入行論》中所言：

「有情與諸佛，同能生佛法，

如是敬信佛，何不敬有情？ 」

我們之所以能夠成佛，一半是因為上師的恩德，一半是因為有情的恩德。由此緣故，朗日塘巴也說：

「我視諸有情，勝過如意寶，

能辦殊勝利，願恆常愛執！」37

有情如同如意摩尼寶，能成辦現前與究竟一切利益，所以，愛執他人是應該的。