第三周星期一

詠98:1、2-3ab、3cd-4、5-6

聖詠98篇已在我們的播客中被多次介紹過了。它是一首通過欣賞上主的奇妙作為來贊美祂為王的詩歌。對以色列人來說，天主最偉大的事跡就是戰勝埃及法郎及其強大的軍隊。當以色列人看到埃及士兵死於海邊時，他們驚恐萬分，敬畏上主。然後，梅瑟和姐姐米黎盎向上主唱響一首歌，贊美天主榮耀得勝。

天主戰勝埃及軍隊的消息傳遍了各地。當兩個以色列偵探到達耶里哥時，一個名叫辣哈布的妓女在她的家中為他們提供了庇護。她還告訴他們，那地方的居民很害怕以色列人，因為大家聽說了他們出埃及時，上主怎樣使紅海在他們面前乾涸（參閱蘇2:10）。

在基督徒對這篇聖詠的解讀中，認為福音書中敘述的事件是天主德能的最大作為。但是，那次的勝利不是戰勝了一個專制的人類統治者，而是戰勝了邪惡、罪惡和死亡的強大勢力。耶穌在十字架上的死亡和祂隨後的復活粉碎了撒旦及其軍旅。羅恩·凱諾利（Ron 

Kenoly）在他的歌曲《耶穌祂活著》中，優美地描述了當時死亡和光明力量之間的鬥爭。以音樂為背景，他用以下這些話敘述了我們的救恩故事。

「那一天在髑髏地，

撒旦滿心得意

因為他認為自己贏得了一個巨大的勝利

所有的惡魔與他一樣，

開始歡呼——哈哈

哦，但他們無知至極

他們的結局逐漸迫近。」

「因為主日清晨

 一如耶穌說的那樣

 祂破除了罪惡和死亡的詛咒

 祂從死者中復活了

 現在我們有個全新的開始

 和一個毫無盡頭的國度

 阿肋路亞阿肋路亞。」

羅恩·凱諾利（Ron 

Kenoly）從聖經中得到靈感，天主戰勝埃及法郎，其實是天主戰勝撒旦和天主所有的仇敵。在《默示錄》中，那些征服了獸的人的特點是，「站在玻璃海上，手拿天主的琴」（默15:2）。他們在那裡做了什麼？他們在唱梅瑟的歌，在唱羔羊的歌。那首歌的內容是：

「上主，全能的天主！

禰的功行偉大奇妙；

萬民的君王！

禰的道路公平正直；

誰敢不敬畏禰？上主！

誰敢不光榮禰的名號？

因為只有禰是聖善的；

萬民都要前來崇拜禰，

因為禰正義的判斷，已彰明較著。」（默15:3-4）。

常年期第三主日

依8:23-9:3；詠27；格前1:10-13、17；瑪4:12-23

若翰被捕的消息，對耶穌來說是一個標誌，標誌著祂傳教的時候已到。瑪竇告訴我們，在宣講天國福音之前（瑪4:23），耶穌離開納匝肋，遷移至葛法翁（瑪4:13）。葛法翁是一個鎮，位於連接埃及和敘利亞的古代主要道路上，人口繁雜眾多。葛法翁有屬自己的會堂，由一個羅馬百夫長建造；有一個稅關，由瑪竇經管；和一支由羅馬士兵組成的軍隊。耶穌為什麼移至那裡？

根據路加記載，在耶穌下到葛法翁之前曾遭到納匝肋人的拒絕（路4:16-31）。但是，瑪竇從耶穌遷移至葛法翁的舉動中看到依撒意亞預言的實現。則步隆和納斐塔里四境，以及加里肋亞的部分地區，在公元前八世紀被亞述帝國佔領。依撒意亞先知用了很有力度的隱喻，描述這一悲劇性事件：那是黑暗與死亡的時代。但是，黑暗或死亡並不能得勝：「在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光，光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。」（依9:1）耶穌就是「世界之光」（若8:12）。祂降來塵世，為我們消除了黑暗。

「悔改」（瑪4:17），意味著轉身走正道。所謂正道，就是帶領我們回歸天主的那一位。這是一種新的思維方式：是團結共融，而非分裂（格前1:12）。「因為天國臨近了！」（瑪4:17）天主借著納匝肋人耶穌已臨到，祂要重建自己的王權，治理被罪惡毀壞的世界。耶穌無論到哪裡，祂都會醫治疾病、赦免罪過、打破束縛、擊敗死亡、豐裕生命。耶穌就是天國。

耶穌將自己的過去棄置身後，去宣揚天國的福音，建立自己的屬神家庭。祂的每個門徒都該謹遵同樣的模式。伯多祿和安德肋捨棄了職業，雅各伯和若望捨棄了父親和家族事業（瑪4:18-22）。保祿，為了基督的緣故，將他身為法利塞人和教會迫害者的過去，拋諸腦後（斐3:4-8）。這些人都宣揚了福音，繼續建立基督的屬神家庭。當然，建立一個團結共融的家庭，並不容易。保祿在給格林多人的幾封信中讓我們瞥見了他在這方面的經驗。他深愛著的格林多人，帶給他許多痛苦和眼淚。今天，我們聽到他們中的爭吵和分裂（格前1:10-16）。同樣，今天我們也聽到我們中的爭吵和分裂。

耶穌基督宣講天國的福音，宗徒們宣講耶穌基督的福音。耶穌和宗徒們都沒有只用言語宣講，而總是在示範著、演繹著天國的轉化德能。不過，真正吸引人加入教會的，是基督徒團結共融、互助互愛的見證。「看，他們彼此何等相愛」（戴爾都良）。最初幾個世紀的外邦人也都這樣評論基督徒。我們之間的分裂和爭吵，是福傳的一大障礙。現在是我們悔改並謹遵正道的時候了。「使我們共融的，遠勝於使我們分裂的」（真福若望二十三世），因為使我們共融的那位是耶穌基督。祂為我們被釘在十字架上，我們借著聖洗聖事而歸於祂（格前1:13）。

常年期第二周

星期六

詠 47:2-3, 6-7, 8-9

聖詠47篇通過在耶路撒冷聖殿里的禮儀贊頌上主的尊威。禮儀是一種規定的朝拜形式。在教會中，我們參與感恩祭一同朝拜上主。許多神父，修士修女，甚至一些平信徒在日常的基礎上使用日課經文朝拜上主。

在禮儀中，言行都很重要。聖詠作者宣稱上主是「統治宇宙的偉大君王」，並邀請參加禮儀的人鼓掌、歡呼、吹號和歌詠。這些肢體動作是對他們聽到的信息的回應。在禮儀中宣告天主國給人帶來難以置信的喜樂。

在當今世界，我們大多數人活得好像上主並不存在一樣，聖詠47篇聽起來可能很奇怪。我們通常會慶祝君王、個別政客、政黨，以及我們支持和崇拜的各種名人的就任儀式。不僅如此，在一個宗教經常被描繪成妨礙人類發展和自由的時代，為什麼有人會興高采烈地慶祝上主的王權呢?

以色列的歷史上有幾個世紀遭受壓迫的時期。在建國之初，他們受到埃及帝國的壓迫。然後，在相對較短的獨立時間後，其他帝國開始掠奪、破壞和控制——如亞述、巴比倫、波斯、希臘，最後是羅馬。因此，如果人類帝國像野獸一樣行動，你就會期待一個王國，由上主直接管理，因為祂的愛是永恆的。

這個期待是耶穌關於天主國宣講的核心。福音敘述了當上主來臨時所發生的事情。「瞎子看見，瘸子行走，癩病人潔淨，聾子聽見，死人復活，貧窮人聽到喜訊。」(路7:22)。天主的國在每個人生命中所產生的那些不可思議的事，使我們渴望獲得更多。我們期望並祈求上主的尊威掌管人們生活的方方面面，也就是若望默示錄中為我們描述的新天新地(見默21-22)。

我們在耶穌升天節慶祝耶穌登上聖座寶位，作為全能者，萬物的統治者，坐在天父的右邊，在基督君王節結束了我們的禮儀年。在這兩個節日的禮儀中，教會再現了有一天所有人都將看見，基督已經上升到諸天之上(厄4:10)，他的王權是和平、正義和愛的王權。我們信仰的這個真理使我們滿心喜樂。

常年期第二周

星期五

詠 85:8 and 10, 11-12, 13-14

聖詠85篇被認為是一首在流亡巴比倫或流亡巴比倫之後所做的聖詠。為什麼這麼說呢？公元前586年至538年，猶太人旅居在巴比倫，這段時期被稱為流亡巴比倫時期。公元前538年，波斯國王居魯士頒布了一項法令，允許猶太人返回耶路撒冷，一些人這樣做了。將這篇聖詠放在這樣的歷史背景下，我們就能理解聖詠的祈求:「上主，求你向我們顯示你的寬仁，求你給我們賞賜你的救恩。」聖詠作者的祈禱，或是為從巴比倫出來的以色列人，或是為上主的恩寵使那些從巴比倫回來的人能重建耶路撒冷和恢復聖殿先前的光榮。

希伯來語「hesed」不是可以簡單翻譯的。它包括憐憫、忠信和堅定的愛。這個詞出現在出谷記34:6的著名段落中，在那裡上主被描述為充滿仁愛，這是一種寬仁大方的品質。韋氏詞典對這種美德的定義是:「這是一種精神上的崇高，使人能夠平靜地忍受苦難，輕視卑鄙和詭辯的行為，表現出高尚的慷慨」。聖若望保祿二世將仁愛描述為「一種深刻的良善的態度」，然後進一步澄清了它的含義，指出它是「給予的愛，仁愛勝過負賣，恩寵勝過罪惡」(參見《富於慈悲的天主》)。

聖詠作者知道，當上主向我們展示他的仁愛時，極好的事情就會發生。我們可以說，整個救恩史，從創造到救贖，再到新受造物，都是上主仁愛的表現。無論我們怎樣打亂上主的救恩計劃，上主的「救恩」總會實行。流亡巴比倫是對以色列人犯罪的懲罰，但聖詠作者相信上主堅定的愛會帶來新出谷記的奇跡。耶路撒冷和聖殿的毀滅是人們背離上主的結果，但聖詠作者相信上主的憐憫能改變人心。我們可以從服從中找到喜樂，重建曾經被摧毀的地方。

上主仁愛的證據在新約中是很明顯的。在福音中，我們看到聖詠作者的祈禱應驗了:「上主，求你向我們顯示你的寬仁，求你給我們賞賜你的救恩。」(詠85:8)。耶穌基督是堅定的愛和憐憫的化身，他的名字意味著拯救。通過賜給我們耶穌，世界的救世主，天父已經向我們展示了祂的仁愛。耶穌的各種神跡，他對罪人和受壓迫者的關心，以及最後祂為了我們的罪，被釘死在十字架上作為贖價，都顯示了上主的憐憫。

希伯來語「hesed」被翻譯成希臘語為「eleos」。我們可以在《新約》中找到這個希臘詞。來自耶里哥的瞎眼的乞丐巴爾提買著名的祈禱，今天被稱為耶穌的祈禱，在希臘語中是「kyrie 

eleison」——「上主，求你垂憐」。教會已經把這個祈禱納入我們感恩祭的開始，有些人甚至每天都祈禱，相信當上主向我們展示他的仁愛時，罪過得到赦免，瞎子看見，破碎的心靈得到醫治。

因此，讓我們和聖詠作者一起祈禱:「上主，求你向我們顯示你的寬仁，求你給我們賞賜你的救恩。」

常年期第二周

星期四

詠 40:7-8a, 8b-9, 10, 17

當我們閱讀梅瑟五書，即舊約開始的五卷時，我們意識到很多材料都是關於建造活動的帳幕和在這個帳幕中應該提供的不同類型的祭獻(參見出谷記第25章到肋未記)。這些祭獻是猶太人宗教生活的重要組成部分。不獻祭品就到殿里朝拜上主在當時是不可想象的。因此，我們驚訝於聖詠作者的大膽聲明，即上主想要的不是犧牲或素祭，而是我們承行祂的旨意。但是關於祭獻的法律不是上主旨意的一部分嗎?

在撒烏耳被上主棄絕的故事中，出現了祭獻與承行上主旨意之間的對比。撒烏耳違背上主的旨意，憐惜了阿瑪肋克阿加格王和「最好的牛羊，肥美的家畜和羔羊；以及一切美好的」(撒上15:8-9)。上主向撒慕爾抱怨撒烏耳的背離，當撒慕爾遇見撒烏耳時，他說了這樣一句話:「上主豈能喜歡全燔祭和犧牲，勝過聽從上主的命令？聽命勝於祭獻，服從勝過綿羊的肥油脂」(撒上15:22)。這個觀點在先知書中也很突出(見依1:13-17;耶7:21-23;米

6:6-7)。發生了什麼呢?

這個問題很難回答，但有兩件事需要說明。首先，先知們意識到朝拜與承行上主旨意的生活是分開。我們可以照法律的規定，天天祭獻，卻不遵守法律而生活。第二，如果沒有祭獻的地方會發生什麼？這就是猶太民族在公元前586年和公元70年的經歷，巴比倫人和羅馬人先後摧毀了耶路撒冷的聖殿。在第一種情況下，遵守法律的倫理要求優先於祭獻。在第二種情況下，在日常生活中遵行上主的旨意，代替了不可用的祭獻。

還有一件事需要說明。寫下《希伯來書》的猶太基督徒向我們揭示了《舊約》中祭獻制度的真相：祭獻不能洗清人們的罪。用作者的話來說:「因為公牛和公山羊的血斷不能除免罪過」(希10:4)。那麼，什麼能除免罪過呢？以耶穌的生命完成的祭獻。

在新約中，承行上主的旨意高於其他宗教虔誠的表達也很明顯。我們熟悉耶穌的說法:「不是凡向我說『主啊！主啊！』的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，纔能進天國。」(瑪7:21)。在新約的理解中，承行上主的旨意是愛的表現:「如果你們愛我，就要遵守我的命令；」(若14:15)。

那麼，我們樂於承行上主的旨意嗎？在我們的生命中，承行上主的旨意是否比其他任何事都重要呢?

常年期第二周

星期三

詠 110:1, 2, 3, 4

在公元前150年到公元68年之間，一個猶太人的宗教團體住在死海的西北岸。這個團體在今天被稱為昆蘭團體，屬於一個更大的運動，稱為艾賽尼派。這個團體是由一個被稱為「正義之師」的神秘人建立的。一些學者認為他原是耶路撒冷聖殿的大司祭，被馬加比國王約納堂強迫下台，因為約納堂聲稱自己是大司祭。

他們認為耶路撒冷的聖殿是非法的，他們過著獨身的生活，擁有共同的財產，接受洗禮，等待兩個默西亞的到來:一個來自亞郎，一個來自達味。所有的福音都記載了洗者若翰在耶穌傳道之前在曠野中出現。洗者若翰是亞郎的後裔，耶穌是猶大的後裔。許多人認為若翰是在那個團體中長大的，有些人甚至聲稱他是被那個團體驅逐的。為什麼呢？也許是因為他對默西亞問題的非正統觀點。在若翰看來，只有一個默西亞，他連俯身解默西亞的鞋帶也不配。(見谷1:7)。但是是怎樣的默西亞呢?

在眾多的古卷中，有一卷被學者們稱為默基瑟德文獻。那個團體相信在末世，至高天主的司祭和正義的君王會回來宣佈禧年。但是，這個禧年將超越免除經濟上的債務。當默基瑟德再來的時候，他要把人們從罪惡的債務和魔鬼的奴役中解救出來。

當我們今天讀到這篇文獻時，我們立刻想到耶穌基督，他是按照默基瑟德品位的司祭，也是來自達味後裔的君王。根據路加福音記載，耶穌在納匝肋的第一次講道是從依撒意亞先知書中選取的。先知書記載「上主給我傅了油，宣佈上主恩慈之年」(見路4:16-19)。然後，耶穌以這段宣告開始他的講道:「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了」(路4:21)。耶穌親自承擔了我們的罪債，並將它釘在十字架上(見哥2:13-14)，他也把我們從魔鬼的權勢中解救出來(見希2:14-15)。

在那份文獻中有一段令人震驚的陳述，經學者們重新整理如下:「你們的上主是默基瑟德」。這句話只有在耶穌基督，我們的默基瑟德內，才可以理解，祂在這世界末日來，把我們從罪惡、死亡和魔鬼的權勢中解救出來。祂是我們的主，我們的天主(見若20:28)。

常年期第二周

星期二

聖安當院長紀念日

聖詠111:1-2，4-5,9和10C

聖詠111是一首贊美上主的贊美詩。聖詠詩人聲稱他要全心向上主贊頌。短語「全心」讓我們想起第一條愛的誡命：你當全心全靈愛你的天主（見 

申6:5）。此外，他還要在義人的集會中歌頌，好使對上主的贊頌成為信仰的宣告，而且他也不願將此佔為己有，他願與大家一起分享。僅存於天主教和東正教聖經中的多俾亞傳，有天使辣法耳這樣的忠告：「隱藏君王的秘密固然是好，但對天主的工程應該隆重地宣示和公認」（多12:7）

聖詠作者贊美天主，因為天主的奇妙作為顯示了天主對祂子民的仁慈和悲憫，以及對祂盟約的信實。詩人很清楚上主有眾多的理由可以終止與祂子民盟約。在出谷記金牛事件之後，上主曾對梅瑟說以色列是「硬著頸項，執拗的百姓」（出32:9）。舊約中，以色列歷史的特點就是悖命叛逆上主，然而，上主總是寬恕他們，因為祂總是記念曾對他們的先祖亞巴郎，依撒格和雅各伯所立的誓（出32:13-14）

從我們的角度來看，聖詠帶我們進入聖體聖事，我們在信眾的集會中向上主詠唱感恩的歌，正如聖保祿宗徒所說，在聖體聖事中我們宣告上主大能的作為，宣告主的死亡，「直到祂再來」（見格前11:26）.耶穌的生命和死亡彰顯天主的仁愛和憐憫，聖體就是從天而降賜予我們生命的食糧，正如耶穌在加里肋亞對猶太聽眾所宣告的「我是生命的食糧」（若6:35）。最後，聖體也是新而「永久」的盟約（見 詠111:9；瑪26:26-29），因此，彌撒是我們信仰奧秘的宣告。

詩人宣稱上主「速來救贖祂的百姓」，這個希伯來語詞典的詞條是「贖價」，因此，聽詩人的這段話，立即讓我們想起新約的兩段經文，第一段是若望福音關於天主派遣祂的唯一子「是為叫世界藉著祂而獲救」（見若3:16-17；若一4:9）；第二段是馬爾谷福音，耶穌聲稱人子不是「來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命，為大眾做贖價」（谷10:45）。耶穌是我們的救贖，祂以自己的性命做贖價救出我們。

詩人說上主的名「神聖而可敬」，確實，耶穌的名神聖而可敬，「在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救」（宗4:12）致使「上天，地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜，一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父」（斐2:10-11）

常年期第二周

星期一

詠110:1、2、3、4

聖詠110篇與聖詠第2篇是有關耶穌的天主性起源、祂的司祭和君王性尊位的兩個最重要的「證實」文本。聖伯多祿在五旬節的第一次講道中就引用了聖詠110篇的開頭。在希臘譯本中，這篇聖詠以達味的宣言「上主對我主說」開始。這樣此處提到了兩個「主」。第一「主」對另一個「主」說話。在伯多祿的解釋中，前者指天主，即天父，後者指達味的主，即天主子，耶穌基督（參閱宗2:34）。

天父對祂的聖子說了什麼？「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵變作你腳下的踏板。」右邊（右手邊）是一處榮耀和統治的地方。我們宣認，耶穌在死而復活後上升天庭，坐在聖父的右邊。那仇敵又如何呢？他們可能是對抗天主的神明，在天界里掌權霸世（弗6:12）。基督在祂的仇敵中間執政，把他們「屈服在祂腳下」（格前15:25）。聖保祿寫道：「最後要毀滅的仇敵便是死亡」（格前15:26）。

從熙雍伸展而來的達味之主的力量，被解釋為關於人類救贖的福音宣告，那救贖發生在耶路撒冷的加爾瓦略山上。按照聖路加的說法，向萬民傳揚福音應從耶路撒冷開始（參閱路24:47），事實上也正如此。門徒們起初就是在耶路撒冷開始傳道的，然後才去了其他地方，「 

[坐在父右邊]的主與他們合作，並以奇跡相隨，證實所傳的道理」（谷16:20）。

然而，在新約中得到關注最多的段落，是提到達味的主如同「按照默基瑟德的品位永為司祭」。《致希伯來書》的作者把這段話作為他關於耶穌基督的司祭身份的核心信息（參閱希4:14-5:10，7:1-28）。創14:18-20講述了關於默基瑟德，這位神秘的司祭兼君王的故事。他突然出現，帶著餅和酒獻禮，與亞巴郎見面。然後，他祝福了聖祖亞巴郎，並從亞巴郎那裡獲得他一切收穫的十分之一，之後消失，便再也沒有出現在聖經頁面上。他是誰？為什麼聖經要提到他？

對於《致希伯來人書》的作者而言，默基瑟德是天主子的特徵。他這樣寫道：「無父，無母，無族譜，生無始，壽無終：他好像天主子，永久身為司祭。」（希7:3）耶穌基督，這位按照默基瑟德品位的司祭，通過唯一一次可以為我們贖罪的祭獻——以默基瑟德的餅酒獻禮作象徵的祂的體血，結束了按照亞郎的司祭職。

在《馬爾谷福音》中，耶穌問道「經師們怎麼說默西亞是達味之子呢？」（谷12:35）答案就隱藏在聖詠110篇中。耶穌基督是達味的主，也是我們的主。

常年期第二主日

依49:3、5-6；詠40；格前1:1-3；若1:29-34

耶路撒冷的幾位使者問了若翰洗者兩個問題：「你是誰？」（若1:19）「你為什麼施洗？」（若1:25）若翰回答第一個問題，說他是一個「聲音」（若1:23）；回答第二個問題，說他施洗是為使耶穌顯示於以色列（若1:31）。若翰洗者的使命之目的，是給那照耀每人的真光作證（若1:8），而耶穌基督正是「萬民的光明」（依49:6）。

若翰洗者有關基督的見證，包含兩點：耶穌是「天主的羔羊」（若1:29），耶穌是「天主子」（若1:34）。在逾越節的預備日，當逾越節的羔羊在聖殿中被宰殺祭獻時，耶穌死在了十字架上（若19:31）。祂的死應驗了依撒意亞先知的預言，即天主的僕人，為了以色列民的罪過，必定像羔羊一樣，從活人的地上被剪除（依53:7-8）。當然，耶穌的死還有一個原因，那就是「祂自充為天主子」（若19:7）。而《若望福音》正是要引領讀者相信耶穌是天主子（若20:30-31）。不單單若翰洗者，連納塔乃耳（若1:49）和瑪爾大（若11:27）也都表現出了這一信德。也正是藉著相信耶穌基督是天主子，我們才獲得生命（若20:31）。

在感恩聖祭中，我們聽到「除免世罪的天主羔羊」（若一2:2），而其中若翰洗者談論的是「世罪」（若1:29）。這「世罪」通常被認為等同於原罪，但聖若望·保祿二世則教導，這其實是原罪的後果——文明、文化、制度和社會結構被蓋上了罪的羞辱烙印。罪有個人性幅度和社會性幅度。我們很多人因生活在接受犯罪為常態的環境中而犯罪。「除免」一詞是現在時態，意味著這是一個持續性動作。耶穌除免世罪，直到一切罪惡都從世界上消失。

天主使祂的僕人成為「萬民的光明」，好使祂的「救恩達於地極」（依49:6）。保祿和巴爾納伯在安提約基的講道中引用了依撒意亞的這段經文（依49:6LXX；宗13:47），藉以解釋他們未能說服同胞相信基督的原因：「天主的聖道本來先應講給你們聽，但因你們拒而不受，並斷定自己不配得永生，看，我們就要轉向外邦人。」（宗13:46）轉向外邦人宣揚聖道，的確取得了巨大的成功。天主的教會在各地建立了起來，各民族都呼喚我們的主耶穌基督之名（格前1:2）。

在今日福音中兩次出現的詞語「作證」（若1:32、34），成了「殉道」的代名詞。「殉道是對信仰的真理所作的至高見證，是至死不屈的見證。」（《天主教教理》，2473）聖若翰洗者就作了這樣的見證（瑪14:10-11）。「殉道者為死而復活的基督作證，他與基督因愛德而結合。他為信仰真理和基督的道理而作證。」（《天主教教理》，2473）仍有許多基督徒為基督作這樣的見證。迫害是一種不義行為，但「我們遭受迫害越頻繁，我們人數就越提升」（戴爾都良）。

常年期第一周

星期六

詠 19:8-10, 15

我們今天聽到的聖詠第19篇集中在律法上，也就是上主賜給祂子民的教導。但是我們答唱詠的副歌部分來自若望福音，耶穌聲明祂對我們說的話「就是神，就是生命」。因此，舊約和新約結合在一起，整部聖經是上主賜給我們的禮物。

在我成長的過程中，我們國家的公立學校禁止宗教教育。此外，只有政府所允許的那些與我們的信仰和靈性有關的書才能在市場上買到。而聖經的副本幾乎是不可能得到的。但是，我是為數不多的幸運兒之一。我從教區神父那裡得到了我的第一本《聖經》。那是一本新教的《聖經》，外面有紅色的封面，沒有任何跡象表明它是《聖經》。我的教區神父是如何得到它的仍然是一個謎，他把它給我可以算是一個奇跡。

聖詠作者告訴我們，上主的律法能暢快人靈，能開啓愚蒙，能悅樂心情，能燭照眼睛。你無法想象我手裡拿著一本聖經回家時的喜樂。沒有任何禮物能讓我如此激動。它很小，所以我可以很容易地把它藏在我冬季夾克的口袋里。我走進自己的房間，開始閱讀聖經。當我寫下這段反思時，這本聖經就在我身邊。四十多年來，它陪伴了我的一生，並將繼續如此。

聖詠作者接著提到了一些對我來說非常珍貴的東西，即「敬畏上主」。在我讀到《聖經》中關於敬畏上主的內容之前，我的母親向我提及了這句話。每當我做了讓她不高興的事情，她就會問:「你不怕上主嗎?」那麼，「敬畏上主」到底是什麼呢？一個以親密的方式認識主的人不會不敬畏和尊敬祂。畢竟，祂是上主，我們是祂的受造物。聖詠作者說:「敬畏上主的心是純潔的。」這也是我母親堅定的信仰。敬畏上主的人，必不違背祂的誡命。

聖詠作者在結尾向上主請求說:「願我口中的話，並願我心中的思慮，常在你前蒙受悅納！」在提出這個請求之前，聖詠作者祈求罪的赦免，赦免「未察覺的罪愆」或「隱藏的過錯」(詠19:13)。沒有人是完美無缺的，我們中的許多人，被我們的驕傲佔有，不願承認我們的錯誤。但上主瞭解我們的全部。通過祂的聖言，即祂的神和生命，祂能使我們明認我們的罪，並給我們指明悔改的道路，使我們過上無可指摘的生活，一個忠信和服從的生活。