“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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混沌的人有大智慧

鸿蒙继续说：“浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”怎样使自己保持一种“浑浑沌沌”的状态，而且要“终身不离”？大智若愚是一种境界，《齐物论》里说“大知闲闲，小知间间”，我们看到“小知”的人，聪明伶俐，这样也懂，那样也懂，这样能干，那样也能干，他这种小知的聪明，反过来就叫愚痴。那么“浑浑沌沌”，一种愚痴相，反过来说，就是一种大智慧相，大智慧相就是“浑浑沌沌”。

我经常说，大家不要小看我们阿敏，你看他整天“浑浑沌沌”的，实际上他是大智慧，赚了钱了别人都不知道。不像有的人，今天赚了一点钱，就跳到八丈高，哦，我今天又赢了，我今天赚到了。那些又算得上什么呢？只有小得的人觉得不得了，大得的人都是滴水不漏，一点风也不给透露。越是官当得大的人，走到哪里去，你都不觉得他是当官的。你看优秀的警察走出去，哪像警察呢？恰恰是某些城管，走在街上，耀武扬威，威风八面，为什么？因为他们不懂政策，没有经过像样的职业培训，没有长时间养成的职业经验。那些临时招的城管，社会上的麻烦经常是他们惹起来的，真正有丰富经验的警察，会没事去和老百姓扯皮打架吗？不可能。所以真正“浑浑沌沌”的人才有大智慧，如果我们守到“终身不离”，把“糊涂”这两个字守好，那确实是受用无穷。

“若彼知之，乃是离之”，这是一个有关智慧的悖论。对某个知识，我懂了，你一懂，恰恰就是不懂，而不懂恰恰就是懂，就像牛头祖师说的，“恰恰用心时，恰恰无心用”“无心恰恰用，用心恰恰无”，就有这么怪。练太极拳练到佳境时，可能也会有这种体会：你如果刻意想要把一个动作做到位，反而做不好；不刻意用心时，把具体细节忘记时，反而能做到最好。刚刚学完驾驶，拿到驾照的人，开车时中规中矩，时时把动作想着，什么踩油门、踩离合器，总是记着操作步骤；若是开车的老司机，驾驶技术已经非常娴熟了，已经是八十万禁军教头了，哪里还用想油门怎么踩，档怎么挂，根本想都不想，根本不去动念，就没有这方面的聪明了。没有这方面的聪明反而得心应手，如果还天天要把这些细节挂在心头，那就说明你还很差，还处于学生状态。“若彼知之，乃是离之”，就是这个味，大家好好去感觉一下。

“无问其名，无窥其情，物固自生。”所以对待万事万物，你不要太过于精细地去弄，用古哲人的话来说，“察见渊鱼者不祥”。我们看历史剧都知道：宫廷里的太监，知道得越多，死得越快；懂得越多，就越危险；你不知道，反而什么事都没有。在要害部门里工作，那个日子也不好过，天天都要警惕，有些话不能说，说了就违反保密纪律。要把一个秘密守一辈子，揣在心里一辈子，那是很压抑的。为什么呢？有关部门随时随地监视着你，为了保密，不得不把你二十四小时监控起来，哪怕你在卫生间、浴室里，都要监控你，怕你引起这方面的麻烦。所以，不知最亲切，也最安全。

“无问其名，无窥其情”，我现在自我感觉最自在，比如说股市，炒股的人可能这几天弦都绷紧了，现在都五千多点了，还能进入股市吗？不敢买。但是股市又在长，不去又错过机会了，一去又担心跌了，该怎么办呢？所以不好把握。炒股就是这样的，不管股市是在一千点、二千点还是五千点，永远都是处于这种状况，都处在涨跌的交接点上，天知道它是涨，还是跌？你不是后面操盘的人，操盘的人也未必能控制到股市。人也永远处在这个状态：一个是可知，一个是无知；一个是可控，一个是不可控。所以只要你想去可控，一窥其情，你就会陷入这种麻烦之中，陷入是非得失之中。如果你“无窥其情”，把这个放下，那你就不受这个煎熬，当然你也就得不到这方面的利益。我没钱去股市上玩，心里就没这类麻烦，所以心里很自在，也很自豪。

“物固自生”，让万物各得其所，我也可以在其中养生。我吃得饱，睡得着，管它的呢！吃点麻辣烫，打点小麻将，还是过得去。这样也对。但是你说，我胸怀大志，想有一番作为，那就必须要把这个学好。没有这个功夫，稍微有点是非，有点麻烦，你就担当不起，就会把你的精神病引发，心脏病弄发，怎么行呢？所以要担当大事，还是要学这个。学了这个，才能提得起，放得下，吃得饱，睡得着；才能让“物固自生”，周边的客观环境让其自生自灭，不要过多干涉。过多干涉，就会让周边的人不舒服，就会引起反弹；人家反弹，你仍然不舒服，有力就会有反作用力。如果你不去管那个，让物自生，你自己也在其中得到养生，这样多舒服呢。

静默之道，妙不可言

听了鸿蒙的这番高论，云将说：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今得也。”于是“再拜稽首，起辞而行”。大家都知道默，我经常说要“默”。这次我到四祖寺去，遇到“翁上师”，见到了一场麻烦。有位复旦大学毕业的大学生，毕业后在新疆工作了多年，现在想学密宗，想到五明佛学院去，到西藏去。“翁上师”就对这位学员说，你还要打这个妄想啊？我学了多少年，都是“金刚上师”了，又如何如何的。他想以他个人的经历、经验，来把这位学员的妄想打掉，但是他说话时气急败坏，语速又快，比平常快几倍。天气又热，说得他汗直冒，越说越激动，就像吵架一样又急又迫，简直是要把心肝肚肺掏出来给对方看，我是怎么怎么的，我的经验、教训，我的见地如何如何。他说得对不对呢？并不是他说得不对，他对一些学修密宗的居士的长处、短处都看得到，毕竟他在密宗里泡了那么多年。但是他表现出来的，却是极没修养，极没教养，一点水平都没有。那么热的天，他一连说了几个小时，人家越听越反感，他自己就得“现时报”，当天晚上就发高烧。你想，那样说话好累嘛，如果轻言细语、神闲气定地说话，就不耗神耗气。他那样气急败坏地说上几个小时，加上酷暑的天气，人怎么受得了？当天晚上怎么会不发高烧——风扇也一直以最大档位开着的。

所以我们说这个“默”非常重要。我们在人世要守静默之道，怎样守静默之道？帅哥现在有很大的进步，以前他话多得很，现在话少了，静默之道就是妙不可言。1998年我病得一点精神都没有，到乐至报国寺去看昌臻法师，他见到我就说，冯老师，你现在修行好了，进步好大啊！听了这话，我当时是哭笑不得。我不是不想说话，是没有精神说，那时病得要死不活的，血压是60到70，压差仅为10，全身供血不足，脑袋都是晕的，恍兮惚兮地。昌臻法师还说我的修行上路了，他不知道我的惨境，但是唯一一个好处就是我不说话，守静默之道了，他老人家就觉得我修行有进步了。如果一个人是“颤翎子”（四川方言，就是好出风头），一天到晚话多，处处都有高见，处处都有是非，眼观六路，耳听八方的，我们听到都有点虚，听到都令人有点怕，那么与他在一起还有什么交道可打？所以守静默之道很舒服。

“躬身求之，乃今得也”，我一辈子都在求大道，今天通过你老人家的开示，我终于得到了。于是“再拜稽首，起辞而行”，再给鸿蒙老人磕几个头，然后就告辞走了。

这里把“云将东游”的公案讲完了，我们要把黄帝见广成子的公案结合着来看，实际上这两个公案差不多，只不过一位是云将，一位是黄帝；一位是鸿蒙，一位是广成子。广成子还具体一点，鸿蒙就恍兮惚兮了；黄帝具体一点，云将也是恍兮惚兮。我们看《庄子》的文章结构，它往往是从很清晰的地方把你带到模糊的地方去，为什么呢？因为它是从有为到无为，然后到无不为，道家的这套功夫结构、功夫次第也是这样来的，我们要把这个窍门掌握到。我们学习了，但仍不懂这个窍门，那怎么行？一定要懂这个窍门，一定要善于学，善于用心，善于消化吸收，要把这些东西变成自己的功夫，相信大家一定会提高的。