“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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超越事外，方可驾驭

“此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”

谋求当皇帝、当国君的这种希望，是“以人之国侥幸”，就是想通过国家、通过权力来满足自己的欲望。如果仅仅是从自己的目的和欲望上出发，没有真正的治国之道，没有真正通过治理国家来为老百姓谋利益，让老百姓过好日子，那么这样的人“几何侥幸而不丧人之国乎！”有几个不国破家亡呢？末代皇帝都是这样的，把天下据为己有，胡作非为，这种胡作非为的后果就是“丧人之国”，把祖宗社稷全部拿来卖了，全部被自己消费掉。看南唐后主的词，什么“无限江山，别时容易见时难”，什么“故国不堪回首月明中”，什么“一旦归为臣虏，沈腰潘鬓消磨。最是仓皇辞庙日，教坊犹奏别离歌，垂泪对宫娥”，都是亡国之痛啊！

在这种情况下，“其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！”在上古的尧舜时代，天下有万国；到夏时，国家还是数以千计；到了周武王封诸侯，还有八百诸侯，可能还不止这么多，因为有大诸侯，还有小诸侯；到了庄子的时候，“无万分之一”，你想那些在尧舜时代存在的国家，还有几个生存下来了？没有了。尽管周武王把尧的后人、舜的后人，包括禹的后人都给了封地，乃至于殷纣王的后人也有封地，但是那时的万国能生存下来的，连万分之一都不到。庄子时代的诸侯，也就仅剩下《史记·十二诸侯年表》里的那一点点了。

“而丧人之国也”，那些被灭掉了的国家，消失了的国家，“一不成而万有余丧矣”，被灭亡的国家确实难有一次成功的机会，但是有万分之万的机缘要消亡。我们看整个世界的历史地图，古埃及没有了，古巴比伦没有了，古罗马帝国没有了，古代的奥斯曼帝国没有了。以中国来说，中国二十四史中，这么多个朝代没有了。第三世界如此，第二世界也是如此，法统延续比较长的，好像只有日本，一家天皇坐了这么两千多年，只有他一家还在那里稳坐。朝鲜换了好多代，越南也换了好多代，东南亚这些国家根本说不清楚。非洲那些部落在被殖民以前，你要说是国家，到底有没有国家形式，还是说不清楚。所以，当我们看到人类社会政治上的这种无常时，就应该时刻警醒自己。

“悲夫，有土者之不知也！”如果我们真正熟悉历史，熟悉世界史，熟悉中国史，就会感觉庄子这句话极其深刻。确实可怜啊，这些当君主的，他们根本不明白这个道理。但是在中国历史上，历朝历代的开国之君也吸取了这些经验教训。唐太宗在贞观之治时，也经常和大臣们讨论这些事情；宋太祖也经常讨论这些事情。我们在学方孝孺的《深虑论》时，看到他也是在大谈这些事情；宋代的吕东莱吕祖谦先生写《东莱左传博议》时，也在谈这些事情；王夫之先生写《读通鉴论》时，也在谈这个事情，并不是说只有庄子一个人在谈这个事情。有识之士，不管是国君也好，还是一般士大夫阶层，实际上都很留意这个事情。留意是一回事，但怎样留意，怎样把持这个事情，又是另外一回事了。

“夫有土者，有大物也。”什么叫“土”？当了皇帝就叫有“土”，当了诸侯有了封地的，也叫有“土”。什么叫“大物”呢？有“土”就叫有“大物”，因为“土”为根本，能生养百姓及万物。刚才老何还说，自己到河北保定时，看到那里的土地，突然觉得土地好神奇，种啥有啥。种麦子就有麦子，种玉米就有玉米，种红薯就有红薯，种白菜就得白菜，种萝卜就得萝卜。“土”的确能够生养万物，可以放猪，可以放牛，又可以放羊，还可以放马。可以建房子，可以建公园，也可以建成森林，还可以把它变成草原，可以把它改造成农田，也可以把它改造成湖泊。土为根本，能够生养万物，所以称之为“大物”。万物莫不出于“土”，离开了土地，那就无以立。所以在中国五行文化之中，金木水火土，土居中，五行之本应该是土；没有土，其他还能说什么呢？

“有大物者，不可以物”，“有大物”就是有土地，就是当了皇帝，当了国君了。后面这个“物”是什么意思呢？就是你不要物化了，用现在哲学上的话说，就是不要异化了。在这里是说不要受其拖累，有了钱也是累啊。有的人有个小生意，管起来很累；有的人虽然已经退休了，还要为孩子累。我们在座的，不是为老婆累，为家累，为了一百多平米的房子累，就是为哥们儿累，为亲戚累。这些都是小累。如果你真正当了国君，累不累呀？雍正皇帝说，为君累死人了，你们愿意当皇帝尽管来当，我简直受不了了。所以这个“有大物者，不可以物”，这个很重要，你不能受制于权力。有的人觉得权力很了得，追着抢着，削尖脑袋想去掌权。但是掌了权，反而就会被权力所拘系，拖累，不得自在。我们看那些被双8规的人，哪个不是为权力所拖累呢？有了权，得意了，张扬了，就开始胡作非为了。如果没有权力，你得意得起来吗？你跋扈得起来吗？你不可能跋扈得起来。所以越是权力大的人，越是容易被权力所拖累，越是容易被权力所腐朽，这个很麻烦。

庄子毕竟是道家的超级祖师，他的处世理念就是“物而不物，故能物物”。“物而不物”就是不受其拖累，才能主宰其事。你拥有这个权力，拥有这个资源，又不能被权力和资源拖累，那你首先就要超越出来，才能“物物”，才能驾驭这个权力和资源，不受物的拖累；反过来说，你也才能驾驭权力、财富。有权力的人，有力量的人，一定要留意这几句。

“明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！”明白“物物”，就要明白拥有它而不受其拖累，而且能够驾驭它的，只有一条，“明乎物物者之非物也”。“非物也”，就是无为。你要超越于权力和资源之上，而且要超越于驾驭这套东西的能力之上，这种超越就称之为无为。为什么呢？因为只有无为，你才能无所不为。这套本事作为最高智慧、最高智谋，非常人可具备，只有真正在道上有所体证的人才能够具备。所以，“岂独治天下百姓而已哉！”你有了这样的修养，有了这样的能耐，岂止是在政治上有所作为，治理好一个国家而已呢？

“出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。”这个好了得，你超越了这个，就超越了政治之外。“出入六合”，在宇宙自然之中来去自由；“游乎九州”，中国以前称为九州，东南西北中，上下左右，我们都可以独往独来，称为“独有”。庄子自称“独与天地精神往来”，这样好自在逍遥！这个独往独来中的“独”是什么意思？我也经常说，“独”就是归一，“独”就是不二。独往独来，用佛教的话说就是打成一片。什么叫“独有”？明于一，与天下万物为一体，能够与天下万物为一体，没有彼此，没有我和非我的界限，没有主观和客观的分野，是两边三际断的境界和功夫。

“独有之人，是谓至贵”，达到了这样的境界，就是“至贵”了。什么叫至尊？什么叫至贵？我们还是回到周敦颐的《通书》来说：“天下至尊者道，至贵者德。”道和德是超越一切权力，超越一切财富，超越一切名望的。如果一个人有了道，那你就是独有之人，当然就至尊至贵。