“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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君子重“有”，道人喜“无”

“处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”

有道的人自己所处，声音都没有一点，好像无影无迹。用我们现在的话说，他在众人面前没声没气，看不出有多高明。不是粉丝天天围着，媒体天天捧着，整得多热闹，不是这样。他“处乎无响”，坐在那里没声没响。“行乎无方”，你说他有什么形迹可以让大家效仿，好像也没有。现在的模仿秀很多，看到哪个明星有特色，我们都可以模仿一下，道人却是你模仿不了的。我们看到有些老和尚行持很好，功德具足，宗通说通，有些人也想去模仿一下，但模仿不了。为什么呢？他非方非圆，非黄非白，没有一个具体行止，没有一个具体的形象可以让你模仿。他“行乎无方”，你看他向东来，却又向西；以为他向上，他却向下；以为他退，他却在进——总之是“行乎无方”，你摸不准他的行迹，弄不懂他的规律。它无形无象无方无圆，到哪里去找目标呢？就像前面船子和尚对夹山讲的：“直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身。”颜渊在赞叹孔子时也说：“瞻之在前，忽焉在后。”修行到了这样的火候，不就是“处乎无响，行乎无方”吗？

“挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始”，这样的道人，他可以带领众生畅游万法。“挠挠”，既可以在纷纷扰扰的万法之中回归自我，万法归一；又可以带领大家出入于万法，回归于一；还可以带领大家“以游无端”。什么叫“无端”？就是没有起始。“出入无旁”，就是无边无际。什么叫无边无际？我们举目所见都是有边际的。目之所见，耳之所闻，鼻之所嗅，手之所触，都是具体的东西，具体的东西都是有边际、有端倪的。“无端、无旁”，就是无形无象，无始无终，至大无外，至小无内的这么一个东西，也就是游于道。而且还是“与日无始”，与太阳一样无始无终。现在的天文学推测，太阳已有50亿年的历史，再生存50亿年，就要结束它的生命了。但是作为古人，对宇宙的认识确实是无始无终的，太阳相对于我们有限的这么几十年的生命而言，确实是无始无终的。今天的许多科学家、思想家并不满足于“宇宙大爆炸”这一解释，仍在寻找突破，因为“无始无终”才能是宇宙存在的、唯一可以令人信服的解释；任何确定的、有限的解释，不会存在太长的时间就会被突破。

“颂论形躯，合乎大同”，如果我们从学术上来谈论大道，来谈论我们的心体，就是这个形躯。什么是形躯？人有人之形，道有道之形；人有人之躯，道有道之躯。“颂论形躯”，这里是在大道和万物之间，让我们去研究，写点论文，发表点讲演，要“合乎大同”，也就是要万法归一，在一和万法之间，找到它们的和谐通融之处，找到它们的消解之处。“大同”就是无分别的境界。

“大同而无己”，你真正进入“大同”，就进入了无分别境界，那就是无我。有我，你就不可能无分别，因为“我”就是一个根本分别。有我就有非我，有我就有我所有；有我所有，就有非我所有。有我，就有我划的一个圈：圈内的就是“是”，圈外的就是“非”；圈外的是“彼”，圈内的是“此”。所以这个大同而无我，就是真正无分别了。当然，只有无我才能无分别，才能称之为大同。

庄子的这个论点，在佛教华严宗的“十玄门”里，阐述得细密周到，圆融无碍。若要深刻领会这层境界，我建议各位去读读华严宗的有关文献。

“无己，恶乎得有有！”如果无我，还有什么“有”的感觉呢？这个“有”怎么理解？就是“我所有”。在佛教里谈“我所有”，谈“我所有法”，那是谈得很细的。我所有什么？我的身体，我的学问，我的寿命，我的健康，我的名利，我的地位，我的老婆，我的孩子，我的父母，我的亲属，我的企业，我的机关，我的世界，越来越大，都是我所有。还有我的精神世界，也是我所有。我是教授，我是博士，我是博导；我写了好多文章，写了好多著作，这些都是我所有。若“无己”，到了无我的境界，“恶乎得有有”，你把自己放下了，也把我所有的这一切都放下了。如果我们还执着于有，我有道法，我有佛法，我有这样那样，那你对道就没有什么感觉。

“睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”眼睛还挂在“有”这个事情上，那么就是“昔之君子”。作为君子来说，当然应该有。富有天下，精神富有，物质富有，作为君子也了不起。“睹无”，如果你看到无的方面，也就是看到道了；看到道，就是“天地之友”，就与大道成为朋友，是天道的朋友。这里的精神，我们要把它看到，确实了不得。我们怎样从刚才讲的这两段之中把这种感觉找到？

有人说《庄子》是消极的，我们看《庄子》到底是消极还是积极？说老实话，庄子说了那么多功夫，都是绝世武功，都是超级武功。面对超级武功，你还说它是消极的，那只能证明你见地不够。尽管庄子对天下、国家、人类社会做了一些批评，我们感觉是消极的，但是再过一万年看，或者再过几百年看，甚至拿到现在来看，哪里消极呢？积极得很。他是自然主义者，在两千多年前就能把社会性对自然性的残害恶果清楚看到了。只有中国才有这样的人，只有庄子才有这样的理论。老子《道德经》五千言，都没有细说这个事情，庄子把这个事情说得很细，我们现在回过头去看，确实是正确的。最关键的是，他把为人和学道的功夫，全部毫无保留地交给我们了。就像前面说的，“有问而应之，尽其所怀，为天下配”，他毫无隐瞒。但是一般人就是信不过，总以为老师那里还有点什么宝贝，有什么秘诀没有传人，真正的君子都是没有不可对人言的，都是坦荡荡、无所隐的。

当年黄庭坚参黄龙晦堂祖师，对老和尚说：“老和尚，你是不是把你的东西传点给我啊！”老和尚说：“平常我开堂说法时已经说了啊。”黄庭坚说：“我是在家人，不是你的嫡传弟子，不是剃度弟子，也不是你的得法弟子，你是不是还有什么藏着的呢？你老人家还是传点给我嘛！”晦堂和尚就对黄庭坚说：“你会不会读《论语》？”黄庭坚就说：“我是堂堂的朝廷大学士，翰林院的学士，我还不会读《论语》？”老和尚说：“里面孔夫子有句话：‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。’知道吗？”黄庭坚一听，就说：“这个谁不会背？我三岁时就会背，好，你老人家不说算了。”过了一段时间，到了中秋节，他陪老和尚走到山里去，正好是桂花飘香时节，一阵桂花香吹过来，晦堂和尚就问黄庭坚，你闻到没有？黄庭坚用鼻子深吸了几下，说：“哎呀，香，好香啊！”这时晦堂和尚就说：“吾无隐乎尔者。”没有什么隐的嘛，这一下，黄庭坚就悟了。

真正好的老师，他是“有问而应之，尽其所怀”，没有什么隐瞒的。隐瞒的人都是别有用心的，你给他供养，他就给你传点法；你没有供养，他就不传法给你；你没有磕够头，你不受他的支配、指挥，不听他的话，他就不会给你传法。所以我们要看到道法无私，如果一个人在道法上还有私，那他就不是道人，也没有得道。