“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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可变的与不变的

下边接着一系列的排比又出来了。

“贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。”

“贱而不可不任者，物也”，我们知道山河大地，鸡鸭牛羊，这些都是物。从锄头、镰刀、剪刀，到汽车、电脑等，都是物。这些物对我们来说，都是使用的工具，是很低贱的，仅是我们使用支配的工具。但是又“不可不任者”，就是不可不用。大粪低不低贱？很低贱，很臭，又不卫生，但它却可以肥田。有些东西确实很不舒服，如中药阿魏很臭，黄连很苦，但是它们可以作药材，而且还是正品之药。所以物相对于人来说，都是贱的，因为人是万物之灵，人是万物的主宰，人是最高贵的；除人之外，一切都是贱的。但是，物恰恰就是因为这个低贱，而能为人所用。

“卑而不可不因者，民也”，老百姓虽然卑微，但是也不能不顺其性呀，不顺其性就不行。老百姓该休养生息就要休养生息：春天做了农活，夏天就要休息；秋天做了农活，冬天就该休息；白天干了活，晚上要休息。食色性也，饭要吃饱；小孩长大了，男婚女嫁要解决。没房子要修房子，没衣服要穿衣服。所以老百姓尽管卑微，而不可不因者，还是要顺其性；你把老百姓逼急了，老百姓就要造反，就要上梁山。所以我们对现在的弱势群体还是要关照，还是要照顾，先解决温饱，再进入小康。

还有“匿而不可不为者，事也”。什么叫“匿”呢？藏在里面，人不知其因由。事情就是一个因果关系，前因后果和解决的方法很多。但是在没有解决之前，我们也不知道后果如何。就算不知道中间进行的过程如何，你还是要为。毛主席说，什么叫工作？工作就是斗争，哪些地方有困难、有问题，需要我们去解决，我们是为着解决困难去工作，去斗争的。这个就是“不可不为”。就事业来说，各行各业都有各自的事情，我们这一百年也有这一百年的事情，这一百年的事情是怎么发生的呢？有明了的，绝大多数是不明了的。过去的事情是明了的，未来的事情是不明了的；不明了，就是“匿”。但是面对隐藏的事情，我们还是要为，哪个人能不过明天，不过明年呢？只要没有进火葬场，大家还是要做事情的。

“粗而不可不陈者，法也”，有的译注为，法度虽然粗糙，但又不可不实施。对于道人来说，他面对人间的事和法，确实认为是粗俗不堪的，因为道人能明察秋毫，明察人间的因果，觉得人间的这些法，确实粗俗，可以不计。但是为了维系社会，维系人间的秩序，又不能不把它摆出来实施。

“远而不可不居者，义也”，义，我们在学习《庄子》其他篇章时也常用《道德经》的话来讲，如“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义”。“义”，的确是离道越来越远了。我经常说，义是表现型的，奉献型的，你不表现出来，别人怎么知道你这个人义薄云天呢？而真正的道，往往是内敛型的。从这个角度上看，“义”确实是远离了道，但也不可不遵守，所以“远而不可不居者，义也”，我们还是要居于“义”。我们与人打交道，别人说你这个人“不义”，就没有哥们儿朋友了。如果一个人“义”，就像我们书院的这群朋友，大家在一起，就觉得很温暖，也很舒服。

“亲而不可不广者，仁也”，仁，是由近及远，由内及外的。我们看小虎的爸爸对他多好，这是亲情之间所表现的仁爱，但是这种仁爱它是由近及远，逐步向外释放，推而广之的，让整个社会都有一种温暖感。仁属于温情的范围，不可不推广，为了社会的稳定，为了社会的祥和，也必须要加以推广。

“节而不可不积者，礼也”，作为礼而言，大家都在遵守、遵循。因为礼是规范我们行为的一个方式，使我们的行为有所节制。在中国来说，从来就是人口大国，从天子到诸侯、卿大夫，然后到一般的老百姓，是金字塔形的社会结构。金字塔形的结构就有上下尊卑，穷达贵贱。社会关系复杂，所以礼节也复杂；礼节虽然复杂，但这是社会的需要，所以也不能少。尽管道家瞧不起礼义这套东西，不喜欢礼节，但在这里也承认，“节而不可不积者，礼也”，对礼的合理部分也是承认的。

“中而不可不高者，德也”，中，“发而皆中节”的中，平常我们说“中标”“中奖”，这里的“中”是达到的意思。又可以当方位讲，中就是内。它合乎社会的需求，合乎自我的修养，高尚其事，还要顺应天道，顺应万物，当然还要行中道。不论怎么“中”，都需要我们的德高明起来，高尚起来，德确实是比前面讲的那几个都要高。“中而不可不高”，“中”是要合乎社会的需要，与社会打成一片，与之和光同尘；“中”又可以作为自己的内修，内修不可不高明，不可不高尚。

“一而不可不易者，道也”。一，不动，凝然不动，凝然不做诸法，这是一。一为什么又“不可不易”呢？易就是变易。大家知道《道德经》讲“一生二，二生三，三生万物”。既然是这样，那么“一”就“不可不易”，它不会永远地、僵硬地坐在“一”的位置上，拒绝产生万物。所以《易经》说“易者易也”，易本身就应该变易。《易经》又说“变动不居，周游六虚……不可为典要，唯变所适”。这些都是说“一”的确能变，变又不变。所以佛教说，如如不动是一，动亦如如是万，这就是万和一的关系，它永远都处于一种和谐状态之中。“一而不可不易者”，道就是一，但是它又经常处于变之中，所以“道可道，非常道”，对大道来说，它是不动的，不变的。就在它不动不变的时候，有常道，又有非常道的东西产生出来。总之它是“玄之又玄”的。

“神而不可不为者，天也”，老天爷和大道，我们可以把这个等同起来看，它为不为呢？它是不为的，但又是无不为的。我们看到万化、万有、万事、万物，都是这个“神而不可不为者”所表现出来的。一切现象世界，都是老天爷、大道的表现。但是表现的玄机在哪里？机窍在哪里？还是“阴阳不测之谓神”，正是这个阴阳不测之谓神，它才无不可为，不可不为，才有万事、万物、万法，才有这么光怪陆离的森罗万象。