“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”

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观天之道，执天之行

下面就从天、德、道、仁、义、礼、事、法、民、物这十个方面来谈这个事情。

“故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！”

《阴符经》说“观天之道，执天之行，尽矣”。对于天道，我们就不能随意在其中增损；对自然法则，我们就不要做非分的作为。《心经》里说“不净不垢，不生不灭，不增不减”，就是说在真如上，我们不要去妄加生灭、增减、净垢，这就是“观于天而不助”，我们不要去打妄想，我们要知道天之所为，人之所为，不以人助天。如果以人助天，去妄自改变天行的规律，妄加扭转天道的运行，那我们就成神经病了。

“成于德而不累”，成于德，但是一定不要因之劳累。有的人为了修德，累得死去活来，觉也不睡，每天去做好人好事，这样修，那样修，修得自己身如槁木、心如死灰也不行。另外一个就是为德而累，德成了你的拖累，你不自在，不自由了，也没有什么搞头了。所以德是自然形成，因循自然，不要操劳，更不能被其所累。

“出于道而不谋”，对事物，我们不能拔苗助长，不能用养人的办法养鸟，不能以对待成人的办法去对待小孩子。对道，我们就要遵循道的规律，不要在道上画蛇添足，头上安头。禅宗很多公案，很多祖师的开示，都是“出于道而不谋”“成于德而不累”。就《易经》而言，易者易也，易者简也，本来是很简易的。如今玩《易经》的，早把《易经》变成“难经”了，门道很多，山头很多。用苏老泉的话来说是“童而习之，白首而不得其源”，算来算去，能算出道的模样吗？就是“出于道而谋”，这个“谋”，你要是去胡来，反而会把自己累得死去活来，歧途亡羊，这样就很不好。

“会于仁而不恃”，合乎仁，但是你不要依赖它，要放下。我们经常说要放下、放下，不要老是认为我是仁人，我是义士。千万不要去自我标榜，这样人家就会说你是伪君子，你天天把这个标榜着，靠着，就把仁变成外在的东西了。我们说不管是道也好，德也好，还是仁也好，都是内在的。就像前面说的，“大人之教，若形之于影，声之于响”，它是打成一片的，它的语默动静，无不给人以启迪，无不给人以教诲，大家都得到了它的好处。如果你依据于此，执着于此就不好。“会于仁而不恃”，就是你不要执着在这里。所以《道德经》说，要“生而不有，为而不恃”。

“薄于义而不积”，武侯祠里的关帝殿上有“义薄云天”这道匾额，这“薄”字应如何解？有些书解释为“迫”，这样解释不好。这个“薄”，实际上是“广”的意思，“义薄云天”，也就是广施仁义，但是你不要去积累。我们在学《天道》篇时知道，“天道运而无所积，故万物成”。“无所积”，才能轻装上阵，才能永葆青春。永远都空空如也，就没有负担。如果我们为仁义而仁义，就像积功德：我今天磕头磕了十万个，有功德了；我明天放生放一万条鱼，有功德了。如果把学佛的目标定为放一百万条鱼，参加一百万次放生，你要去限定这个数量，那就是“积”，这个积也叫执着，你就没有放下。“薄于义而不积”，内不见己，外不见人，做了的事情就放下，永远都是从头开始，从零开始，这样才能永葆青春，永葆朝气。庄子的语言非常到位，可以说处处都是无上的开示，无上的教法。

另外，“应于礼而不讳”，“应于礼”，我虽然从来就不喜欢繁文缛节，但适当的礼仪也是需要的。你初去见丈母娘，衣服还是要穿周正点，还得带上点礼品。你去相亲，还是要像那么回事，不能穿得像乞丐，穿得像济公和尚那样。去见领导，你失礼了就有你好受的。“应于礼而不讳”，我们也不要刻意回避礼，人际关系之间适度的礼，是人与人之间的一种润滑剂，该有就有，不必去避讳它。你全然不顾礼仪，人家就会觉得你另类，所以要“应于礼而不讳”。

“接于事而不辞”，我们还是要有点大丈夫精神，敢于承担事情，不能事情一来就撂臂膀，这样的人还能干什么事呢？就很难有所作为。

“齐于法而不乱”，我们一定要遵守法律，尊重法律，不要违背法律乱搞一气。我对法律从来就是很遵从的，为什么呢？因为你不遵从它，只能是自己吃亏。明白了这个道理，就要遵从法律，顺从法律。这样你才太平，才安全。反之，你就不安全。在中国，历朝历代都是这样的，所以要“齐于法而不乱”。

“恃于民而不轻”，拿以前的话来说，我们吃饭靠农民，穿衣靠工人，我们的衣食住行，哪样离得开劳苦大众呢？所以看到外来打工的，我们不能轻视他们；对各行各业的人，都不能轻视。特别是老板对自己的员工，领导对自己的职工，不能小看，一定要卑以自牧。《易经》“谦卦”里讲“谦谦君子，卑以自牧也”“劳谦，君子有终”。谦表现在什么地方？就是对上你要恭敬，对下你要谦卑，我们生活所需的东西都出于民，不能轻视老百姓，不能忽视劳苦大众。如果觉得人家低人一等，这样就不行。我们一定要养成谦卑的习惯。

“因于物而不去”，我们可以利用万物，但不能随意去糟蹋万物，践踏万物。我们总说，不要暴殄天物，要惜福报，要惜福，不惜福的人以后日子不好过。如今人类社会对生态环境的破坏，就是没有遵循这个道理。“因于物而不去”，好像森林砍了没什么，河流、湖泊污染了也没什么，为了自己的利益，任意消费使用自然资源，而不尊重和爱护自然资源，这样非常不好，也非常危险。

“物者莫足为也，而不可不为”，我们说改造自然，自然有那么好改造吗？物为我用，物就那么方便地为我们所用了吗？因为“物”和“为”之间是有距离的。比如造一架飞机，飞机确实不容易造出来，一架飞机需要几百万个零件，需要很多设计师设计，很多工人制造，要经过一整套严密科学的研发过程才能生产出来。所以物的确是“莫足为也”。我们现在的矿山，你说怎么为呢？本身是一些石头，我们要把它变成金子，变成铜、铁，这个很麻烦。虽然很麻烦，但不可不为，因为社会需要。

这里把人的社会性的一系列东西都给阐述了，从理法到日常生活与道的关系，都阐述清楚了。你说这些到底是消极还是积极？我觉得这里既谈不上消极，也谈不上积极，庄子只是如实地把这些道理讲出来，让大家自己去看。